在一部名为《一次得救，永远得救？》的纪录片中，圣经学者和牧师试图反驳 “一次得救，永远得救”（OSAS）。 纪录片中有一个三分钟的部分回答了 “我们是靠行为得救的吗？” 第一部分。在第一部分中，莫雷尔、奥斯华、麦克奈特和威灵顿博士说，得救是本乎恩因着信，不是出于行为。从 58:35 到 59:34 请看这里。 在第一分钟，人们可能会被蒙蔽。他们可能会认为，这些人认为我们不是靠行为得救的。但如果你观看这一部分的最后两分钟，就会发现他们认为我们必须坚持行善，才能避免永恒的定罪。 第二部分。在第二部分中，他们介绍了善行对维持救赎的必要性。从 59:34 到 1:00:24，请看这里。 麦克奈特说：“但那些得救的人却会转变为行善的媒介”。 威灵顿说：“显然，善行是成圣过程的一部分。《以弗所书》2:10 说，我们在基督耶稣里受造，为要行善。” 布朗引用了《马太福音》5:16 和《彼得前书》2:12，其中提到我们要发光，表现出出色的行为。 莫雷尔说，我们称义是 “凭着活泼的信心”，“行为是活泼的信心的证据……只要我们在信心中，拥有信心，我们就拥有信心的应许，如永生和罪得赦免”。 很难理解他们的观点。为什么上帝命令信徒行善就能证明 OSAS 是错误的？为什么弗 2:10 与弗 2:8-9 相矛盾？保罗不是明确说过，救恩是上帝的恩赐，与行为无关吗？他不是说信徒因信得救是出于恩典吗？ 第三部分。在第三部分中，他们强调救恩是可以失去的。请看这里，从 1:00:24 到 1:01:35。 威瑟林顿提到了救恩的三种时态，他说：“在你通过所有三种时态之前，情况并没有解决。”换句话说，除非你不断地相信和努力，否则就会失去救恩。 麦克奈特说：“因信称义并不意味着我们身后有一扇上锁的门。”他说，如果我们离开耶稣，我们就会失去救恩。 布朗说，他从自己的行为中找不到得救的保证。然而，布朗相信我们会失去救恩。那么，他如何确定自己仍然得救呢？如果保证不是靠行为，也不是靠信心，那他是如何得到保证的呢？他没有说。 麦克奈特说，如果我们被圣灵充满，我们就会履行律法，甚至更多。这是一种花哨的说法，即只要我们做出足以让我们得救的行为，我们就能保住我们的救恩。 奥斯瓦特在结束这部分内容时说，善行并不能拯救我们，但 “不以改变生命为前提的救恩已经失去了全部意义”。 那么，“重点 ”是什么呢？似乎我们必须过上改变的生活，才能保住我们的救恩。 结论。这些学者认为，最初的救恩只因信，i 与行为无关，但人必须坚持信仰，过改变的生活，才能保住救恩。 他们没有说如果你失去了救恩，如何才能恢复。他们也没说如何才能得到救恩。确切地说，一个人必须相信什么才能开始[他们所谓的]救恩过程？ 《以弗所书》2：8-9 说得很清楚。我们得救是本乎恩，也因着信，与行为无关。完成时态指的是过去发生的事情，其结果是永恒的。也就是说，我们过去得救了；我们现在得救了；我们将永远得救。这是上帝白白赐给所有相信祂儿子的人的伟大礼物。 我们身后有一扇紧锁的门！我们永远不会灭亡、饥饿、干渴、死亡或被驱逐。这扇锁着的门就是主耶稣基督对我们生命的应许。 一次得救，永远得救，是真的。感谢上帝，它是真的。 关注恩典。   i 当然，他们都同意莫雷尔博士的观点，即信心不仅仅是确信主耶稣在《约翰福音》 3：16 中的应许是真的。他们都相信，得救的信心是 “活泼的信心，是会做工的信心”。他们都认为，要想得救，首先必须改过自新，降服于基督，承诺终生侍奉祂，然后开始走上顺服之路。这样的 “信心”根本不是信心。厄尔·拉德马赫博士（Dr.

一群牧师和圣经学者推出了一部纪录片，试图推翻 “一次得救，永远得救”（OSAS）。在视频的一个部分，迈克尔·布朗博士（Dr. Michael Brown）和大卫·贝尔科特博士（David Bercot），以及乔·席梅尔牧师（Pastors Joe Schimmel）和扎克·波南牧师（Pastors Zac Poonen）说，《约翰一书》1:9 证明 “一次得救，永远得救 ”是错误的。请看这里从 56:12 至 57:19。 他们没有解释为什么不与神相交就意味着失去了救恩。他们的推理虽然没有明说，但似乎是这样的: 大前提：只有与神相交的人才能得救。 次要前提：《约翰一书》1:9 说，如果信徒不承认自己的罪，他就失去了与神的关系。 结论：《约翰一书》1:9 告诉我们，每次信徒不承认自己的罪，就会失去救恩。 但请再读一遍《约翰一书》1:9。它没有提到任何关于重生、救恩、称义或永恒定罪的内容。 《约翰一书》1：9 中的问题是宽恕和洁净。这些是团契的问题，而不是永恒命运的问题。 然而，乔·席梅尔牧师却反驳了他的同事，这可能是因为他意识到这听起来是多么刺耳。一个人只要一次不认罪就会失去救恩？席梅尔牧师认为不会。他是这样说的： “你必须继续忏悔你的罪。现在，如果我们死了，还有一个罪没有承认，那么，你猜怎么着？我们是葡萄树上的枝子。亏缺主的荣耀并不会使我们与葡萄树隔绝。而叛教（apostasy）会使我们与葡萄树隔绝。那是继续悖逆反对上帝”（见 57:19 至 57:37）。 席梅尔说，一次不承认的罪不会把你从葡萄树上割断。那么，《约翰一书》1:9 又是什么意思呢？为什么其他学者和牧师说《约翰一书》1:9 否定了“一次得救，永远得救”？ 席梅尔认为叛教导致失去救恩，这是错的。他对叛教的定义也是错误的。他说：“叛教……是继续在悖逆和反对上帝”。不，与叛教是背弃信仰。一个人不需要长期不断地悖逆反对上帝。与叛教发生在不再相信圣经基本真理的那一刻。 主在《约翰福音》和其他经文中的所有 “永不 ”应许都表明，即使持续悖逆反对上帝，也不能使信徒脱离上帝在他里面的生命。信徒永远不会灭亡（《约翰福音》3：16），永远不会干渴（《约翰福音》4：10-14；6：35），永远不会饥饿（《约翰福音》6：35），永远不会被丢弃（《约翰福音》6：37），永远不会灵性死亡（《约翰福音》11：26a）。 结论：《约翰一书》1:9 与“一次得救，永远得救”并不矛盾。《彼后》1:9（洁净过去的罪）或《雅》5:19-20（使迷途的信徒回转，救他脱离肉体的死亡）也不矛盾。混淆宽恕和永恒的担保是一个可怕的错误。 当然，这些人中的一部分——甚至全部——过去可能相信过永生的应许。如果是这样，即使今天他们不再相信《约翰福音》3：16 是真的，但他们仍然得救了。“一次得救，永远得救”是个好消息。你同意吗？ 持续关注恩典！ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred

彼得的第二封书信谈到预言的话语和坚守它的问题。在这封信中，他提醒读者耶稣很快就会再来，并会奖赏那些坚持信仰和善行的人。 J. 凯利（J. N. D. Kelly）说： “主再来时被祂找到……显然是指审判” （第 370 页）。他指的是白色大宝座的审判。凯利认为所有人都将在那里接受审判。但彼得说的是对信徒的审判，它发生在基督的审判台上（《林后》5:9-11），这比白色大宝座的审判早 1000 年。 还记得亚当和夏娃犯罪后，主在伊甸园找到他们的情景吗？当天起了凉风，神在园中行走时，发现亚当和夏娃羞愧地躲着祂（《创》3：8）！ 当耶稣再来时，祂会发现我们是毫无瑕疵和无可指摘的（清白的），还是有污点和有瑕疵的。比较一下《约壹》 2:28 中的坦然无惧和羞愧。 在对《彼得后书》1-2章彼得和犹大的评论中，赞恩·霍奇斯是这样解释彼得的话。 “毫无瑕疵”和“无可指责”这两个词，并不是指无罪，而是指在周围普遍堕落和腐败的环境中，过着不受其影响的生活，尤其是那种被假教师放纵的行为所助长的行为（第 170 页）。 彼得说，读者应该 “想到我们主的忍耐就是救恩”。 主的忍耐在什么意义上是 “救恩”呢？彼得在这里说的不是脱离地狱的救恩，尽管大多数注释者认为他说的是。 赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）在他的注释中认为，这里的“解救”（sōtēria）指的是“被提”。当主降临时，我们将被从大灾难的愤怒中解救出来，因为祂会把我们带到空中与祂相会。 我们将从这个邪恶的时代及其假教师中被解救出来。如果我们一直仰望主耶稣，我们就会被发现是毫无瑕疵和无可指责的。 彼得提醒我们，保罗曾写道，我们需要专注于基督，并在他即将再来的光中过公义的生活。霍奇斯认为彼得想到的是《帖撒罗尼迦前书》。 彼得以非常人性化的口吻说，保罗书信中的内容是很难理解。难道我们不能对此说 “阿门 ”吗？ 他还说，没有受过教导的人和不稳定的人曲解了保罗的话，“他们自取灭亡，正如他们曲解其余的圣经一样”。彼得称保罗所写的为圣经！ “当心，免得你们也从自己稳定的立场上坠落”（《彼后》3:17）。读者们那时都很坚定。 请注意对比读者的坚定与假教师的不稳定（《彼后》3：16）。 因为有些人曲解圣经（第16节），恶人错误的教导（第17节），我们必须小心，免得我们跌倒！ 我们都记得一些人，他们曾经是我们教会的常客，与主同行，但后来却不再与主同行。 这种情况可能发生在我们任何人身上。我们都有跌倒的危险。我们都需要经常与神的话语相交，以保持坚定。 我们防止跌倒、保持坚定的方法就是在神的恩典和知识上不断成长（《彼后》3：18）。 对比《犹大书》24。神能够使我们不跌倒。 如果你在成长，你就不会跌倒，除非你停止成长。只要你继续聆听并应用神所教导的话语，你就会越来越成长。 赞恩·霍奇斯对在我们称义和成圣的过程中保持对上帝恩典的正确理解上提出了一个非常棒的看法： 在现代福音派教会中，当重生的信徒被恩典与行为混为一谈的教义所迷惑时，对我们的主和救主耶稣基督的认识以及祂的话语就会在很大程度上停滞不前。这并不奇怪，因为我们与上帝的基本关系是基于祂在耶稣基督里对我们的救赎恩典。当有人对此感到困惑时，他的困惑就会给整个圣经蒙上一层面纱。成长必然会停止（《彼前》《彼后》和《犹大书》，第 173 页，斜体为作者所加）。 请注意，我们在我们主和救主耶稣基督的恩典和知识中成长。基督徒的生活以基督为中心。我们通过更好地认识祂而成长。 祂是 “从今时直到永远 ”配得荣耀的一位。祂是荣耀的。我们应该用我们的生命荣耀祂。 迈克尔·格林（Michael Green）指出：“用基督的荣耀来结束这封说了很多关于……升天的主的书信，这是再合适不过的了”（第 152 页）。 我们并不是生活在一个提倡正确看待主耶稣基督和祂的教导的世界当中。即使是自称为基督徒的教师，也常常曲解和歪曲上帝话语的明确含义。 我们必须保持警醒，免得远离主。我们需要不断成长。 归根结底，如果我们在基督徒生活中不前进，我们就是在后退。这就是为什么我们称那些堕落的基督徒为后退者（backsliders）。

一个常见的布道呼召会问道：“你准备好接受基督作为你的救主了吗？”另一个呼召会问：“你愿意接受基督作为你个人的救主吗？” 你有没有想过，当人们说耶稣作为救主或我个人的救主意味着什么？ 我曾听赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）讨论过接受基督作为一个人的个人救主的问题。他说，主耶稣不是任何一个人的个人救主。祂是“世界的救主”（《约》4：42）。祂是每个人的救主。祂甚至是那些将在火湖中度过永生的人的救主（参见《彼后》2:1；《约壹》2:2）。 通过祂在十字架上所流的宝血，耶稣使每个人都可以得救。祂是道路、真理和生命，即使对那些拒绝祂的人来说也是如此。 保罗说:“我们劳苦，也受凌辱，因为我们的指望在乎永生的上帝，祂是人人的救主，更是信徒的救主。”(《提前》4:10) i 。汤普森（Thompson）评论说:“保罗称上帝为‘所有人的救主’，因为他真的希望所有的人都能经历救恩。事实上，没有得救的更多的人并不是因为上帝的旨意软弱或无能，而是因为人类意志的顽固反对(见《太》23:37)”(《提前》、《提后》、《多》第136页)。利特芬（Litfin）补充说:“保罗说上帝是‘所有人’的救主(参见2:2,4,6)，因为祂渴望所有人都得救，并且祂提供了基督作为赎价(2:6)，使救恩成为可能。然而，上帝是那些以特殊方式相信的人的救主，因为只有在他们身上，祂对他们救恩的愿望才会实现（Yet God is the Savior of those who believe in a special way since only in them has His desire for their salvation come to fruition”）”(《圣经知识注释》中的“《提摩太前书》”，第740页)。 约翰在他的第一封书信中重复了撒玛利亚人在《约翰福音》4：42中所说的话：“父差子作世人的救主，这是我们所看见并且作见证的。”（《约壹》4：14）。 我读过杰拉尔德·布雷（Gerald Bray）撰写的一篇关于“基督论的最新趋势”的有趣文章（见此处）。这句话引起了我的注意： 很多时候，人们常常说基督是我们的ʻ解放者（liberator）ʼ，这个词通常被理解为个人情感和心理体验，当然，它也被应用于社会和政治自由，在解放神学的背景下，它在基督教和马克思主义的前沿发展起来。 当人们宣称主耶稣基督作为他们的救主时，他们的意思可能有很多。“祂把我从内疚和抑郁中解放出来。”“祂把我从酗酒中解放出来。”“祂把我从对食物的嗜好中解救出来。”“祂让我重新关注生活。” 猜猜在《圣经》中唯一布道书《约翰福音》中，“救主”这个词出现了多少次。你相信它只出现过一次吗（《约》4：42）？你知道主耶稣从来没有称祂自己为救主ii吗？ 人们之所以重生，并不是因为他们相信耶稣已经把他们从焦虑、抑郁、内疚、酗酒或缺乏目标中解放出来。要想重生，一个人就必须相信祂的应许：永恒的生命是不会失去的（例如，《约》3：16；6：35，37；11：26）。 最后一点。在《圣经》中，救主、我们的救主、上帝和救主、还有主和救主往往不是指耶稣使我们得救。有时，这些表达指的是其他类型的拯救。耶稣是以色列的救主（《太》1：21；《路》1：47；2：11；《徒》13：23）。祂将拯救以色列脱离外邦人的压迫。祂将把整个世界从不公正、不义和罪孽中拯救出来。保罗鼓励信主的奴隶“在凡事上尊荣我们救主神的道”（《多》2：10，着重部分由作者标明）。当信徒让自己的光照耀在人面前时，教义就有了吸引力（《太》5：16；《腓》2：15）iii。 让我们持续关注恩典。 __________ i 父神多次被称为“我们的救主”（《加》1：47；《提前》1：1；2：3；4：10；《多》1：3；2：10；3：4；《犹》25）。在《提多书》中，保罗用“救主”一词交替指代主耶稣和天父上帝。 ii 我并不是说救主是一个无关紧要的概念。它在《新约》中确实出现了 24 次。我的意思是，它不是传福音的靶心。救主所应许的永生才是靶心。相信耶稣是救主–或我个人的救主–却不相信祂所应许的永生，这是很可悲的。 iii汤普森评论说：“尤其值得注意的是，社会最底层的人（即奴隶）的模范行为具有ʻ使其具有吸引力ʼ（kosmosin，即“装饰（adorning）”，中文版本《圣经》译作‘尊荣’）的福音效果”（《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》，第 308 页）。

“你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们；你们若不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（《太》6：14-15） 一些《圣经》学者和牧师最近发布了一部免费纪录片，名为《一次得救，永远得救》，其中“永远得救”几个字被划掉了。您可以在这里观看。他们说，《圣经》教导说，只要信徒脱离了与神的关系，就会失去救恩。 大卫·贝索特博士是一位作家和教会历史学家。在视频中，他引用了《马太福音》6:14-15出自《登山宝训》，来证明永生是可以失去的。以下是他的发言的文字记录： “耶稣说：ʻ你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们； 15你们若不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。ʼ（《太》6：14-15）。 如果“一次得救，永远得救”是真的，那么这句话就是假的。因为这意味着，即使我们没有饶恕别人的过犯，我们也会被允许进入天堂。”（51:50 – 52:16）。 请注意我们在《太》6：14-15 中没有看到的内容。我们没有看到“永生”、“救恩”或“称义”等字眼。 我们在这里看到的是这样一个应许：如果我们不饶恕他人，那么上帝也不会饶恕我们。 耶稣的意思是，如果我们饶恕他人，上帝也会饶恕我们。 贝索特博士和其他参与这部纪录片的学者认为，不与上帝相交就意味着你失去了你的救恩。 你是否认为，如果你脱离了与神的关系，你就不再拥有永生？ 信徒脱离与神的关系就会失去他们的救恩吗？ 赦免或饶恕（动词和名词）这两个词在《新约》中出现了 70 次。它们是指与神相交（团契）的词语。它们并不等同于称义或永生。 对比《太》6:14-15 和《约一》1:7, 9： 我们若在光明中行走，如同上帝在光明中，就彼此有团契，他儿子耶稣的血就洗净我们一切的罪。（《约一》1：7，着重部分由作者标明）。 我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。（《约一》1：9，着重部分由作者标明）。 请注意，赦免我们的罪和洗净我们的罪有两个条件： 1) 我们必须行在光中。2) 我们必须承认自己的罪。 《太》6：14-15 并不是赦罪的第三个条件。它是行在光中的一部分。当我们行在光明中时，我们会饶恕那些冒犯我们的人，上帝也会饶恕我们。只有当我们行走在黑暗中时，我们才不会宽恕那些得罪我们的人。 走在光明中和承认我们的罪与相信耶稣是不同的，相信耶稣是有永生的唯一条件（如《约》3：16）。 我们从未听到主说“凡在光明中行的，如同我在光明中，就有永生，永不灭亡。”祂也没有宣称：“凡承认自己的罪的，就有永生，永不被赶出去。”祂也没有应许说：“凡饶恕人的，就有永生，在属灵上永不死亡。” 把与神相交等同于重生，把不与神相交等同于不再拥有永生，这是一个可悲的错误。 想象一下，如果这在世俗家庭中是真的，结果会是怎样。 夫妻双方每次发生争执，如果不能迅速解决，就会离婚。 只要青少年与父母断绝关系，他们就不再是家庭的一员。 《马太福音》6：14-15 不是一个传福音的经文。它是一个关于团契的经文。如果你想要传福音的经文，请翻阅《约翰福音》。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The

牧师和圣经学者最近制作了一部纪录片，名为《一次得救，永远得救》（见此处）。他们认为，一次得救并不能保证永远得救。 他们用来证明救恩可能会失去的其中一个经文是《启示录》3：5“得胜的必这样穿白衣，我也不从生命册上涂去他的名；我要在我父面前，和我父的众使者面前，宣认他的名。” 他们对《启示录》3:5的讨论从影片的第34:35分持续到第35:56分。以下是一些精彩片段： 扎克·波恩牧师：“你的名字可以从《生命册》上抹去。” 迈克尔·布朗博士：为什么要承诺无论如何都不可能不去做的事情？ 本·威灵顿博士：“你的名字会从羔羊的永生书上抹去。” 波恩牧师：“耶稣在这里说的是谎言吗？祂是在虚张声势吗？” 乔·席梅尔牧师：这不是一本属于每一个曾经活着的人的书。 波恩牧师：让我们听听主在这里说了什么。 我们可以将他们的解释归纳为六大要素： 耶稣说你的名字可以从《生命册》上抹去。 这一定是可能的，否则就没有理由这么说了。 如果你的名字被从《生命册》上抹去，你就失去了永生。 耶稣是在威胁信徒，如果他们不能坚持下去，就会下地狱。 《生命册》是记载所有有永生之人的书。 如果我们不按照耶稣所说的去做，我们就会失去我们的救恩。 我将逐一回答这六点，然后给出我的解释： 不是，耶稣没有说任何人的名字都可以被抹去。祂应许不会抹去得胜者的名字，这可能意味着非得胜者的名字会被抹去。但这一点既没有说明，也不清楚。 不是。如果这是一种低调的陈述（understatement），叫做“反叙法（litotes）”，那么就有理由这么说。一篇网上的文章给出了 50 个反叙法的例子。其中很多例子都使用了不可能实现的示例。第 22 个例子说：“你可以尝试游过太平洋，但是会有点累，而且今天下午可能没有足够的时间。” 第23号说：“麦克斯看着高耸入云的山峰说：ʻ嗯，它可能有点太大了，跳不过去。ʼ”第25号说“冥王星晚上的温度会低到零下400华氏度，所以如果你要去那里，你可能需要带件夹克。” 不是。如果这不是反叙法，那就不可能是指失去永生，因为许多其他经文都表明这是不可能的。《约翰福音》3：16 和许多其他经文都表明，永生是不可能失去的。 不是。在《启示录》3：5 中，耶稣并没有用永恒的定罪来威胁信徒。这七封写给教会的信中，都描绘了与基督一同掌权的前景，以及得胜的人会得到其他永恒的奖赏，而没有得胜的人则没有掌权的希望。他们会错过与基督一同掌权的机会，但并不等于被永远定罪。 是的。《生命册》记载了所有得永生的人的名字。它也可以表示那些得胜者的信徒。稍后再详述。 是，也不是。我们应该谨慎地应用耶稣所说的话。这七封书信都要求我们聆听和应用。但谨慎应用问题是上帝的祝福，而不是我们永恒的命运。 以下是我的解释：《启示录》3：5 中有两个关键短语：“我必不涂抹他的名”和“我必承认他的名”。 在1983 年的一篇 JETS 文章中，威廉·富勒认为希腊文中的“名”（onoma）在这里指的是一个人的名声。他引用了《箴言》22：1：“美名胜过大财，宏恩强如金银。” 忠实的信徒不会让自己的好名声毁于一旦，相反，主耶稣会承认他的名声。“好，良善的仆人”（《路》19：17）就是这种承认。良善的仆人是得胜者的名声。这不是他的名，也不是他的姓。 没有得胜的信徒不会听到“好，良善的仆人。”他的名字不会得到承认。但他会进入天国，因为他信耶稣得永生。 例如，在《约翰福音》中，相信耶稣的名并不意味着相信耶稣这个词。而是指相信祂信实的品格和声誉。当我相信耶稣对信徒永生的应许时，我就信了耶稣的名。在《约翰福音》中，信祂等同于信祂的名。 我认为，在《启示录》3：5 中，反叙法和名声都是有意义的。耶稣不会抹去得胜者的好名声，相反，祂会承认他的名，并高举他的名声。 在这里可以看到贝玛（Bema），即基督的审判台。《太》10：32-33；《提后》4：6-8；《约一》2：28。 你还记得老式的白页电话簿吗？它们把每个人的姓名和电话号码都列出来了。但如果你多付一点钱，你的名字就会被加粗。《生命册》可能就是这样。所有得胜者的名字都会以某种方式单独列出。主耶稣会在基督的审判台上承认他们的好名声。 更多详情，请参考我在1995年发表的文章，“我不会涂抹他的名。” 继续关注恩典。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith