公告
亲爱的读者们： 恩典福音协会欣喜地宣布，我们将推出中文版本的免费电子书和小册子。这些资源将于2025年起在faithalone.org网站开放下载。我们的首本电子书——赞恩·霍奇斯所著《雅各书精要注释》——计划于2025年6月上线。 除这些新资源外，我们仍将保持每周发布一篇中文的博客文章。 期待很快能与各位读者分享这些书籍！
为什么我们要把基督台前的审判（‘贝玛’Bema）告知每个人
我领导 GES 近四十年了。在每年的夏季董事会上，董事会都会对我进行评估。为了迎接这一评判，我必须每天忠于职守。 如果我忽视了对自己的评价，我就会懈怠。这是人之常情。但如果我专注于我的评估，我就会加倍努力。 贝玛就是这样。主已经告诉了我们很多关于我们今生结束后将面临的考试的信息。我们要每天为它做准备。通过每日的忠心，我们就能很好地听到主说：“好，又良善又忠心的仆人，做得好”。 我想，你之所以读这篇文章，是因为你已经有了为基督而活的强烈动机，而你的动机之一就是 “末日审判”。你渴望听到 “做得好，又良善又忠心的仆人”。你渴望在来生与基督一同掌权。 我想谈谈我们对信仰中关于贝玛一个经常被忽视的应用。我们不仅要警醒祂很快再来和贝玛，而且还要教导他人这一至关重要的真理。 如果你不告诉你的家人和朋友我们即将举行的贝玛大考，你就会让他们对即将发生的事情毫无准备。 主耶稣命令我们将祂所吩咐的教导他人（马太福音 28：18-20）。祂命令我们把心放在天上的财宝上（《马太福音》6：19-21）。祂用许多比喻说明了儆醒等候祂的再来和随后的贝玛的重要性（如《马太福音》24：25-51；25：14-30；《路加福音》19：11-27）。 使徒保罗向所有信徒传讲了有关贝玛的信息（林前 3：5-15；4：1-5；9：24-27；林后 5：9-10；加 6：7-9；腓 3：14；4：17；提后 1：12；4：6-8）。 主和祂的使徒警告过不忠心的信徒在贝玛的负面后果（太24：48-51；25：24-28；路 19：20-26；林前 15：2；加 6：8；西 1：21-23；雅 2：13；3：1；5：7；约一 2：28；启 2-3）。 尽管没有任何经文命令我们向不信的人宣讲，我们也应该告诉不信的家人和朋友有关贝玛的事。 主在与不信的青年财主交谈时提到了贝玛。他向他许诺，如果他变卖所有的东西分给穷人，就会有财宝在天上（路加福音 18：22）。这个年轻人问的不是天上的财宝。他问的是继承永生的问题，他的意思是：”我必须做什么才能得到永生？(马太福音 19：16）。耶稣想让这个不信的年轻人知道，如果他相信耶稣，他就会得到永恒的保障；如果他跟随耶稣，他就会得到永恒的奖赏。 我们受命教导我们的孩子，即使他们还没有为了永生而信基督，我们也有理由向他们传授有关贝玛的知识。 鲍勃·布莱恩特（Bob Bryant）牧师在一次演讲中说，当他向人们传福音时，他会向他们讲述贝玛，因为他发现这能帮助他们理解上帝是如何无条件地赐予永生的，与此同时–无论是在今生还是在今生之后–上帝能够而且确实让信徒为自己的行为负责。 这并不是说，非信徒必须了解贝玛，才能相信《约翰福音》 3：16 的简单信息。然而，了解贝玛可以让他们朝着这个方向前进。 我曾听赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）说过，《新约》圣经中几乎每一页都涉及贝玛和永恒奖赏的教义。如果他是对的——我相信他是对的，那么我们就需要向我们的家人和朋友解释有关贝玛的经文，以便他们为我们即将到来的审判做好充分准备。 我无法准确地告诉你主耶稣何时会再来提我们归祂。但我可以告诉你，祂很快就会再来，当祂再来时，祂将在基督的审判台上审判我们。 多给谁，就要求谁多给。主希望你把贝玛审判的消息告诉你的家人和朋友。不要让他们对人生中最重要的考试准备不足。 那场考试将不同于大学考试。它就像工作中的年度绩效考核。提前准备的唯一方法就是每天忠心地为主服务。 虽然永生是我们因信基督而得到的礼物，与行为无关（约3：16；6：28-29；弗2：8-9），但我们要为自己的生活方式负责。主命令我们为贝玛做好准备，每天关注贝玛。我们要与家人和朋友分享这一命令。正如我们要分享永生的信息一样，我们也要分享责任和永恒奖赏的信息。 关注恩典 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in
为什么人们对 “相信耶稣基督 ”的含义那么困惑？
所有基督教传统都拥有某些共同的信仰，但在最重要的问题上却存在巨大分歧： 信耶稣基督是什么意思？ 不同的传统对 “凡信祂的人 ”的含义有许多不同的理解。但它们大多归结为对基督的信仰是某种好行为或承诺去做好行为。 大多数传统认为，信基督不是简单地说服信徒相信祂的应许，而是道德上的改造，包括以下一些或全部： 从你的罪中回转 降服于基督 将你的生命交托给基督 开始跟随基督 接受洗礼。 约翰·麦克阿瑟博士在他的《信心的力量（Faith Works, ）》一书中这样定义得救的信心： 福音……要求的不仅仅是思想上的决定，而是[也是]心灵、思想和意志–整个人–向基督的降服……所有罪人……都需要面对上帝的要求，即他们必须离弃罪恶，拥抱基督作为主和救主（第 194-95 页）。 请注意，对麦克阿瑟来说，有一些东西需要相信。但不止于此。对他来说，得救的信心主要是完全的降服、离弃罪恶并拥抱耶稣作为主和救主。 柯蒂斯-克伦肖（Curtis Crenshaw）写了一本名为《主权救恩：唯一的救恩！（Lordship Salvation: The Only Kind There Is! ）》，在那本书中，他写道： 一个自称认识基督为救主却不向祂跪拜为主的人是在自欺欺人。他有雅各所说的魔鬼所拥有的那种信心(2:14)，就是认识祂而不顺服祂。这样的口称认识神的人（professors）——他们就是这样——把自己骗进地狱。真正的信心必然表现为顺服；否则，它就是一个表面现象，只有外表，是装出来的。罪人用他的整个灵魂、思想、意志和情感信靠基督（第 59 页）。 如果一个人没有正确理解相信耶稣的意义，那么他就无法确定自己是否拥有永生。如果信耶稣的意义是一个谜，那么《约》3：16 就是一个谜。 基督教中的许多人其实都希望有这样的结果。他们认为，确定自己的救恩会促进散漫的生活。在纪录片《一次得救，永远得救？》中，一位神学家说，不安全的状态，“会让人规规矩矩的生活（on the straight and narrow）。” 理解信耶稣的意义对我们的救恩和成圣至关重要。 如果你不相信耶稣，你就不能重生，如果你不知道这意味着什么，你就无法相信耶稣。 除非你确信你的救恩，否则你不可能成为一个成熟的信徒；除非你知道信耶稣意味着什么，否则你不可能确信你的救恩。 信耶稣的概念被保罗（《林前》3:1-3）和《希伯来书》作者（《来》5:12-14）称为圣言的奶，是《圣经》中简单的真理之一。然而，对于当今大多数虔诚的信徒来说，信耶稣已成为一个困难而复杂的话题。这是一个悲剧。《约翰福音》3:16 已经变得难以理解。 我们需要知道信耶稣意味着什么，然后与所有愿意聆听的人分享这一信息。理解信耶稣的意义对我们的救恩和成圣至关重要。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in
末世的奖赏是永恒的，而不仅限于千禧年
三十多年前，我在福音神学院的全国会议上聆听了克雷格·布隆伯格博士的一篇论文。论文的题目是“天国中的奖赏等级？”这篇论文后来发表在《福音神学院的杂志》上。 布隆伯格博士争论的是在耶稣的国度里不会有奖赏等级之分。他认为这是一种 “令人沮丧和有害的想法”（第 172 页）。为什么呢？因为在他看来，所有信徒都是忠实的。不忠实的人则 “永远迷失”（第 172 页）。虽然真正的信徒之间会结出不同程度的果实，但 “没有任何基督徒能达到上帝圣洁的标准，因此，将永恒地奖赏给予他们，而不是给予他们基督徒同等的，这在逻辑上是讲不通的i。”（第 172 页）。 他在论文中的一句话让我印象深刻。他说， “奖励在千禧年期间使我们不同，但在千禧年之后就不会使我们不同，这种观点并不困扰我，因为它达到了我所主张的同样目的。即使是一千年也只是无限时间中的一小部分，在它过去之后也会变得微不足道。但我找不到这种观点的文本依据”（第 171 页，注 50）。 我将在 10 月 25-26 日举行的 GES 达拉斯区域会议中就这一问题发表演讲。在本篇博客中，我只想分享五个证据，证明末世的奖赏是永恒的，而不仅仅是一千年。 首先，保罗说，信徒们正在为 “不朽坏的冠冕 ”而奋斗。《林前》15：52 也用了同样的词，“（相信）死了的人要复活，成为不朽坏的”。这并不意味着我们在千禧年后还是凡人。这意味着我们将永远不朽。《新约》中每一次使用这个词都是指永久的东西（参《罗》1:23；《提前》1:17；《彼前》1:4、23；3:4）。 其次，主耶稣说我们要把我们的心放在不朽坏的财宝上：“ 要在天上积蓄财宝；天上没有虫子咬，不会锈坏，也没有贼挖洞来偷。”（《太》6：20）。祂说的是永久和安全的东西。 第三，彼得说忠实的信徒将会得丰富的入口。“ 所以，弟兄们…… 你们实行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主－救主耶稣基督永远的国度。”《彼后》1:11）。这个丰富的入口就是进入我们主的永恒国度。千禧年是永恒国度的第一个千年。当它转移到新地时，它仍将是同一个永恒的国度（《启》21-22）。 第四，正如布隆伯格在脚注中所说，一千年在永恒的范围内只是很短的时间。彼得说，在主面前，“千年如一日”（《彼后》3：8）。主耶稣将统治到永远。所有与祂一同掌权的人也将如此（《罗》2：17；《来》1：9；《启》2：26；22：12-14）。 第五，并非所有信徒都是得胜者。参考十锭银子的比喻（《路》19：11-27）和十个童女的比喻（《太》25：1-13）。另见《林前》9:27；《提后》4:6-10；《启》2-3。因此，不仅在得胜者中会有不同程度的统治权（如《路》19:17, 19），而且得胜者和非得胜者也会有不同程度的财富。否则，保罗就是在撒谎说 “不要自欺；上帝是轻慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。”（《加》6:7）。 注重白白恩典的神学考虑到了《圣经》的全部内容。虽然永生是在相信耶稣的那一刻得到的礼物，但无论现在和末世都需要承担责任。永恒的保障不是犯罪的许可。它是获得永恒财富和不朽冠冕的机会。 关注恩典。 i 布隆伯格说的是对他说不通的事。如果对主耶稣和祂的使徒是说得通的——的确如此——那么我们就需要更新我们的心意（《罗》12：2）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred
表演节目
那是一张散发着爱和奉献精神的照片。不难理解它为什么会在 1973 年获得普利策奖。鲍勃·斯特姆是一名空军飞行员，在北越当了五年半战俘后回到美国。那几年，他饱受折磨和剥削。在那些艰难的日子里，与家人团聚的念头一直支撑着他。 这张照片捕捉到了一家人在军用机场停机坪上团聚的瞬间。鲍勃伸出手去拥抱他的大女儿，她张开双臂向他跑来。他的另外三个孩子也和他的妻子洛雷塔一起向他奔来。他们脸上都挂着微笑和喜悦的表情。看着这张照片，你不可能不动情。 问题只有一个。至少对洛雷塔来说，这是在演戏。 在鲍勃被捕后一年左右，她与其他男人有了恋情。他们在停机坪相遇的前几天，鲍勃被告知她想要离婚。 我不知道她为什么要离婚。也许鲍勃在他被捕前对她不忠。也许他是一个糟糕的丈夫。也许她认为他永远不会从北越回来，甚至会死在那里，她需要继续自己的生活。也许她不想等待，因为不知道他们要分离多久。这些理由我都能理解。 我也不知道她为什么面带微笑跑去停机坪接他。也许是五角大楼让她这么做，让经历了长期越战的国家感觉好一些。也许她想履行她个人认为的爱国义务。也许她不想让鲍勃在国家舞台上难堪。也许她觉得这是她欠鲍勃的，至少为他能回家而感到高兴，即使她想和另一个男人在一起。也许她只是任性地想让自己的照片登上《纽约时报》。 不管她是出于什么原因想要离婚，又是出于什么原因在那天出现，我都希望她不要跑到停机坪上去见鲍勃。我觉得她把我和全美的人都耍了。她拨动了我们的心弦。她给我们的印象是，她是一个充满爱的妻子，她和鲍勃从此会幸福地生活在一起。这是一个谎言。只是一场秀，只是为了拍照。 我必须承认，尽管这听起来不太属灵，但我看到这张照片时还是很生气。虽然我从未见过鲍勃和洛雷塔·斯特姆，但我还是有这种感觉。在我看来，洛雷塔是个伪君子，她对待包括我在内的数百万人就像对待白痴一样。 约翰告诉我们，信徒也会做同样的事情。事实上，我们经常这样做。我们可以装模作样，装作我们爱某人，其实我们并不爱。他写道：“孩子们哪，我们相爱，不要只在言语或舌头上，总要以行为和真诚表现出来。”（《约一》3:18）。约翰希望他的基督徒读者彼此相爱，而不仅仅是做做样子。 说到爱其他信徒，我们很容易表现得像照片中的洛莱塔一样。我们可以谈论我们有多爱他们。我们可以唱关于爱的歌。我们可以周日在教会与他们见面。在世人面前，我们可以表现得像一个幸福的大家庭。 我们可以做这一切，却不爱他们。我们可以嫉妒他们，或者不为他们着想什么是对他们最好的。我们可以不关心他们是否接触了错误的教义，也可以不关心他们属灵生活如何。我们甚至可以想出一些理由来解释为什么我们会有这种感觉。 但是，当我们爱我们的信徒时，我们就想为他们服务。我们希望他们变得更像基督。如果他们本身有什么需要，我们会满足他们。所有这些事情都很难做到。我们必须寻求主使我们成为那样的人。我们必须寻求圣灵赐给我们力量，让我们在 “行动 ”中去爱，而不仅仅是装模作样。 如果你和我一样，看到 1973 年普利策获奖照片时至少会有点生气，那就让它成为我们所有人的警示吧。我们可以像照片中的妻子一样。我们可以装作很爱身边的人。我们可以愚弄他人，让他们以为我们真的爱他们。洛雷塔愚弄了数百万人。但我们骗不了上帝。
红尾异端
最近，我和丈夫在当地的州立公园散步时，听到树林里传来一声鹰鸣。我丈夫和他的叔叔是动物学家，他们都喜欢动物。这意味着我经常在散步时得到一些自然知识，果然，我丈夫接着告诉了我一个鲜为人知的关于老鹰叫声的事实。 我震惊地发现，我们听到的并不是鹰的叫声，而是红尾鵟（red-tailed hawk）的叫声。他说，由于好莱坞的影响，我们通常会把鵟的叫声误认为是鹰的叫声。鹰的叫声其实很轻，更接近海鸥的叫声。相比之下，鵟的叫声更有力量。 因为鹰是美国的象征，所以人们认为鹰应该有强有力的叫声，因此鹰的真实声音被电影和娱乐业认为是不可接受的。为了提升美国的形象，大多数关于鹰的电影和音频描述都用红尾鵟的豪迈叫声取代了鹰的柔和叫声。其结果是，一代又一代的美国人在野外听到老鹰的叫声时，却无法辨别其真实的叫声。谎言的重复让真相变得面目全非。 当我听到关于红尾鵟的这个事实时，我想起了使徒保罗的话： 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣讲上帝的奥秘。 2 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。 3 我在你们那里时，又软弱，又惧怕，又战战兢兢。 4 我说的话、讲的道不是用委婉智慧的言语，而是以圣灵的大能来证明， 5 为要使你们的信不靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能。（《林前》2:1-5）。 当保罗对哥林多人说话时，他提醒他们自己第一次来到他们中间时的行为。保罗不是带着敬拜乐队和烟雾机来的。他也不是一个好的演讲者。他没有像当时的希腊哲学家一样，带着人类的智慧来到他们中间。相反，他带着软弱而来，传讲基督的质朴和祂的死。亨特在谈到这段话时说： 使徒（保罗）指出，当他来到他们中间传耶稣基督的福音时，他并没有以卓越的言语或智慧来向［他们］宣告上帝的见证。保罗描述的是他的日常习惯，这对沉浸在希腊哲学中的哥林多人来说可能更引人注目。祂的信息是清晰而简单的……因为基督受难，祂可以向任何相信祂的人保证永生。(德怀特·亨特，“《哥林多前书》”，《恩典新约注释》，353页，强调内容作者标出）。 遗憾的是，保罗的态度并不总是反映在当今的教会中。许多人并不满足于简单的救恩信息。他们用他们认为更令人印象深刻、更有力量的信息取代了唯有信心才能获得永生的信息。但悔改代替了信心，这不是礼物，而是付出一切。这不是恩典，而是行为。人们往往推崇被高举的圣坛和大规模的复兴运动，而像儿童一般的信心却被忽视或被视为低人一等。就像好莱坞一样，许多教会和牧师认为永生是白白赐予的信息过于软弱无力，于是用异端邪说的浮华和魅力来取而代之。当白白恩典的人谈论永生的礼物时，他们会被嘲笑为教导 “易信主义”。 换句话说，就像真正的老鹰的呼唤一样，对于那些只听过合成版本的人来说，恩典的信息显得过于简单和无力。因此，救世主温柔的呼召——“凡信祂的，不至灭亡，反得永生”——被认为是不够的，取而代之的是基于行为救恩的红尾巴异端邪说。 即使是信徒，在宣讲救恩的信息时也会膨胀起来。因此，使徒保罗提供了一个重要的学习榜样。我们不需要夸大恩典的信息，让主看起来很好。我们也不需要大的舞台，也不需要在 YouTube 上有一百万个赞。我们不需要成为最伟大的演说家，当然也不需要为福音添枝加叶来让人们注意到祂。主不需要世人的智慧来强化救恩的信息。在它的质朴中，祂被放大了。我最喜欢的一位白白恩典教师曾经说过： 西奈山上所有的电闪雷鸣所带来的激励力量，都无法与髑髅地山上那微弱却有力的上帝恩典之声相提并论。
你是否将主的认可看得比任何其他东西都重要？
“ 你们不知道在运动场上赛跑的，大家都跑，但得奖赏的只有一人？…… 他们不过是要得会朽坏的冠冕；我们却是要得不会朽坏的冠冕。所以，我奔跑，不像无目标的；我斗拳，不像打空气的。我克制己身，使它完全顺服，免得我传福音给别人，自己反而被淘汰了。（字面意思是不被认可）”（《林前》9:24-27）。 马克·吐温说过：“自我认可主要是从他人的认可中获得。” 威廉·萨默塞特·毛姆在《月亮与六便士》中写道 “人对同伴认可的渴望是如此强烈……它时刻监视着他，为了主人的利益，始终保持警惕，粉碎任何半途而废、想要脱离群众的愿望。” 我们都在寻求认同。上帝让我们知道，认可对我们来说是很重要的。 我们最渴望得到的认可是那些对我们来说最重要的人的认可。在成长过程中，我们希望并且得到父母的认可。 当我们结婚后，我们希望并且得到配偶的认可。 作为员工，我们希望得到老板不断的认可。 作为基督徒，我们希望得到主耶稣基督不断的认可。 如果把认可想象成一座金字塔，祂的认可应该位于塔尖。 保罗说，属灵的人有 “基督的心”（《林前》2:16）。拥有祂的心就是以祂的方式思考。这就是拥有基督般的思维。基督之心的核心是寻求祂的认可。保罗强调了基督认可的重要性。 他知道基督认可他。见《林后》13:6。他所关心的是如何保留这种认可，同时他也呼吁其他人努力争取并保留祂的认可。见上文引用的《林前》9:24-27。 在我们的经历中，在信仰中就是目前被认可（《林后》13:5-7）。 除了“认可”或“不认可”（dokimos、adokimos 和 dokimazō）之外，其他表达方式还包括：“好，良善的仆人”（《路》19：17）、“好，良善又忠心的仆人”（《太》25：21、23），以及其他形式的赞美和奖赏（生命树、隐藏的吗哪、新名、祂在父面前承认我们的名等等）。 主耶稣说过，人如果赚得全世界，却失去了上帝的认可，那将是一个可怕的交换（《太》16：26）。 信徒和非信徒都认识到认可的重要性。许多人提到，自我认可是最重要的。 奥利弗·戈尔德史密斯（Oliver Goldsmith）说：“只寻求外界掌声的人，他的幸福全在别人的掌声中。” 帕梅拉·安德森（Pamela Anderson）说：“最终，你必须意识到，你是为一位观众而活。我不是为了别人的认可。” 但是我们如何获得自我认可呢? 对于基督徒来说，它应该来自一个听众，就是那一位（but with a capital O）。我曾经听过已故的浸信会福音传道者罗恩·邓恩(Ron Dunn)在1957年左右面对5000名“学园传道会”的员工发表演讲时说，他没有把他面前的人视为他的听众。他说:“上帝是我的听众”。他寻求上帝的认可。我被他的话打动了。上帝的认可的确是最重要的。 只有得到上帝的认可，我们才会有强烈的自我认可。 在《提后》4：6-8 中，使徒保罗在他生命的最后时刻发出了胜利的呐喊，只有一种可能是因为他知道自己已经完成了赛跑，主的认可就是他的认可。 我们都应该以上帝为主要听众。主耶稣才是我们所渴望的那一位。如果赚得全世界的认可，却失去了祂的认可，那将是非常可悲的。 只要我们在祂话语的光照下前行，并在意识到自己的罪时承认自己的罪，我们就会得到祂的认可。关键在于常在祂里面，让祂的话语常在我们里面。只要我们坚持与祂同行，我们就会一直处于被祂认可的状态。 啊，听到祂说 “好，良善又忠心的仆人”，岂不美哉？ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and
为什么警醒祂很快再来对成圣至关重要?
1942 年 3 月 17 日，道格拉斯·麦克阿瑟将军因为菲律宾即将被敌军占领而离开了菲律宾。但他发誓“我一定会回来的。” 两年半后，1944 年 10 月 20 日，麦克阿瑟将军在菲律宾莱特岛发表了著名的 “我回来了 ”的演讲。这是第二次世界大战中最令人难忘的演讲之一。 在这 31个月里，菲律宾人民一直在等待他早日归来。他们忍受了重重困难，因为他们知道麦克阿瑟会信守诺言，归来并还他们自由。 比尔·菲斯称耶稣 “警醒祂早日回来 ”的诫命（《太》24：42-44）是“被遗忘的诫命”。他说得没错。 大多数福音派都不会相信被提和基督很快再临。许多人甚至嘲笑耶稣会来拯救我们的想法。他们认为我们不应该期待祂很快再来。他们认为这是一种逃避。我们应该要忙于让上帝的旨意越来越多地行在地上。 主耶稣说：“ 所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪一天来到。你们要知道，一家的主人若知道晚上什么时候有贼来，就必警醒，不让贼挖穿房屋。所以，你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。”（《太》24：42-44）。 请注意，重复提到的“来 ”一词在希腊语中是 “parousia（基督再临）”的意思。 还要注意的是，祂两次要求我们“要警醒”，直到祂再来。 主说的是“被提”，这可能发生在任何时代的任何世纪，也可能发生在今天的任何时候。 主不仅命令我们保持警醒，而且也解释了为什么这对我们的成圣至关重要。在呼吁我们要警醒之后，祂紧接着讲了三个比喻：《忠心和不忠心的仆人》（《太》24：45-51）、《十个童女》（《太》25：1-13）和《按才干接受托付》（《太》25：14-30）。这三个比喻都涉及与基督一同统治和其他永恒的奖赏。 警醒等候祂早日再来对成圣至关重要，因为责任感是圣洁生活的关键。 使徒们也说过，警醒基督早日再来对成圣至关重要。保罗在《帖前》5:6，10 中也用了同样的词 “警醒”，指基督很快再来。在《提后》4：8 中，他把警醒与永恒的奖赏联系在一起： “从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”只有警醒祂降临的人，才会爱祂的显现。 彼得在《彼前》4:7 中也用了同样的词 “警醒 ”来形容基督的再来： “万物的结局近了。所以你们要谨慎自守，要警醒祷告。”我们的祷告应该是警醒的祷告。 在《彼后》3：10-12 中，彼得提到主的日子要像贼在夜里来到——与主在《太》24 章中使用的形象相同。 约翰第一封书信的主题经文《约一》2：28 强调了需要警醒基督的再来：“孩子们哪，你们要住在基督里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来临的时候，在他面前不至于惭愧。” 警醒基督很快再来是成圣的关键。 在耶稣革命时期（Jesus Revolution），我开始相信基督，并获得了不可挽回的救赎。相信被提和基督很快再来是耶稣革命的关键部分。当时的一句俗语是：“一切都会燃烧”。我们知道，地上的财富转瞬即逝。 斯蒂芬·麦克维尔特的歌曲《来吧，耶稣降临》（Come Jesus Come）表达了警醒祂很快再来的重要性： 来吧，耶稣降临 我们已等待已久 等待那天你回来治愈每一个伤害 纠正每一个错误 我们现在就需要你
盯紧奖赏（《马太福音》6：22-23）
在英语中，我们有这样一个习语：“盯紧球（Keep your eye on the ball）”。作为母语者，我们知道这句话的意思。“球”是最重要的。这个习语告诫我们不要分散主要目标。例如，如果一位政治家正在竞选公职，他的工作人员会提醒他盯紧球。目标就是当选。竞选中可能会发生很多不重要的事情。不要纠结于那些不会影响赢得竞选的事情。 在《马太福音》6:22-23 中，主使用了一个基本意思相同的短语。祂说，眼睛是 “身体的灯”。我认为，如果我们说基督是在谈论我们的眼睛所关注的东西，我们就会明白祂在这里教导的要点。我们的眼睛能照亮什么？祂说我们的眼睛可以是 “好的”，也可以是 “坏的”。我们可以关注好的，也可以关注坏的。 用我们的英语习语来说，主是说我们的眼睛应该盯着的球，是祂称之为 “好 ”的东西。但什么是 “好 ”呢？ 我想在福音派的世界中大多数人都会说是 “上天堂”。这应该是我们关注的焦点。我们不应该让任何事情分散我们对这个目标的注意力。 这当然是不对的。信徒已经知道他将进入神的国度。没有必要把它作为我们的目标。 更符合《圣经》的是，有些人认识到，主在告诉门徒们要为即将到来的世界而活。他们不应该为这个世界的事忧虑，因为这个世界的事已经过去了。这显然是上下文的意思。在前面的经文中，耶稣告诉我们不要在地上积攒财宝（第 19-21 节）。在接下来的经文中，祂告诉我们不要爱现在的世界（第 24 节）。换句话说，耶稣说我们的重点应该放在即将到来的世界。这才是我们应该盯着的“球”。 虽然这些都是事实，但我认为其本质上太笼统了。主告诉我们的不仅仅是这个世界是暂时的，我们将生活在一个永恒的国度里。我相信主非常明确地告诉我们什么是好 “球”。那就是奖赏。 这些经文出自《登山宝训》（《太》5：1-7；27）。讲道的主要目的之一（如果不是主要目的的话）是教导信徒关于即将到来的国度中的奖赏。讲道以这一思想开始（5:3-12）。讲道以同样的主题结束（7：24-27）。讲道的大部分内容都在描述当主降临时会得到极大奖赏的那种生活。 主希望也必将奖赏那些忠心顺服祂的信徒。他们将在祂的国度里大有作为。这是主希望我们盯着的目标。 可悲的事实是，包括信徒在内的大多数人都拒绝接受这一点。他们说，我们应该忠于主，只是因为我们爱祂。这应该就是我们所需的全部动力。而为奖赏而活被认为是自私的。天国里不会有奖赏。 大多数人会补充说，即使天国里会有奖赏，这也不是一个重要的话题。然而，在《登山宝训》中，主却强调了这些奖赏。祂告诉门徒要积攒财宝在天上（第 20 节）。他们不要把财宝积攒在地上（第 19 节）。他们应该着眼于为即将到来的世界积攒多少财宝。这才是他们应该关注的（第22-23节）。 如果你是一个不相信在即将到来的国度中会有奖赏的人，那么你的目光就会离开球。我们都希望听到主说我们是祂忠实的仆人。所有的信徒都将与基督同住。我们也应该希望与祂一同掌权。 祂说——如果我可以换句话来说的话：“你们要在我的国里积攒财宝！寻求从我而来的奖赏。”祂在许多地方都这样教导。在《太》6:22-23，祂近乎说明了信徒如何才能“盯住球！”
王的内阁（《但以理书》12：12）
在美国，我们即将迎来总统大选。选举将于 11 月举行。但总统要到一月份才会就职。从他或她被宣布为总统到新政府生效，大约有七十五天的时间。 在这七十五天里会发生什么呢？其中一件大事就是新总统组建他或她的内阁。在未来四年里，总统将是世界上最有权力的人，需要很多人来帮助和治理国家。这些人将在美国和世界上几乎所有的国家（作为大使及其领事成员）担任众多要职。显然，能够被选中担任这一职务将是一种殊荣和奖励。当选总统必须做出许多的决定。总统的助手及其各自的职责将正式确定。他们将有很多工作要做，为他们在政府中的角色做准备。能在短短七十五天内完成这一切，实在是个奇迹。 有史以来最伟大的 “总统 ”当祂开始执政时，也会发生类似的事情。当基督在大灾难结束时再来，祂将建立祂永恒的国度。不会再有任何选举！ 大灾难的第二部分——在此期间，罪人将带领最后的也是最可怕的反叛，反对上帝和祂的子民——将持续1260天(《启》12:6)。先知但以理在他所写的全书中讨论了这段时间。在书的结尾，他补充了一些非常有趣的信息。他写道：“那等候，直到一千三百三十五日的有福了。（《但》12:12）”。 主将在大灾难结束的第1260天回来。但是《但以理书》说，在七十五天之后，即第 1335 天，祂的子民将得到祝福。在这七十五天里会发生什么呢？ 《但以理书》没有说。但我们有理由认为，这些祝福是指基督对祂所创造之物的统治。《圣经》中所有的内容都期待着祂的统治。当统治开始时，那将是多么美好的一天！ 我来告诉你我认为在这七十五天里会发生什么。主将在第 1260 天回来，这一天标志着大灾难的结束。但在祂的统治开始之前，有些事情必须发生。会有审判。在两次不同的审判中，祂将审判外邦人和大灾难结束时还活着的犹太人。《旧约》的信徒将在此时复活并接受审判。教会可能会在主再来后的基督审判台上接受审判。 每个时代的信徒都会在这些审判中得到奖赏。《但以理书》第 12 章（第 3、13 节）提到了奖赏。到那时，每个信徒都会知道他或她在主的国度里将扮演什么角色。 在我看来，这就像美国当选总统宣布谁将在即将到来的政府中履行职责一样。在《但以理书》提到的七十五天里，基督将宣布在祂的统治中担任领导职务和责任的人。在祂的国度真正开始之前，各个年龄段的信徒都将在祂的国度中获得职位。 我相信在这七十五天里还会发生其他事情。但对于那些将在祂的国度里与基督一同掌权的信徒来说，我不得不认为，即使是无论期盼在任何职位上服侍主和他人，这都将是难以想象的美妙。对于一个人来说，在现代总统的内阁中担任一个角色，这一定是非常令人兴奋的。这样的人会满怀热切的期望。在主再来之后的日子里，我猜想基督未来的伙伴们也会兴奋得晕头转向，因为他们期待着自己作为主内阁的尊贵成员将永远从事的工作。