WW 提出了一个关于得救的信心的有趣问题： 很喜欢你的频道。问题：《徒》8：37 说：“腓利说：‘你若是一心（英文是‘全心’, all thine heart）相信，就可以。’他回答：‘我信耶稣基督是上帝的儿子。’”一个人可以因为相信而得救，但也许并非全心全意？主要是相信吗？如何衡量 “全心全意”？ 这是《圣经》中唯一一节提到 “全心全意（with all your heart） ”相信的经文。 事实上，《圣经》中没有其他经文提到信心的程度i。 不过，还有三节经文中出现了 “全心全意 ”一词。主说最大的诫命是 “你要尽心、尽性、尽意爱主—你的上帝。”（《太》22：37；《可》12：30；《路》10：27）。这些经文是成圣的经文。它们并不是说明获得永生的条件。 《徒》8：37 在大多数希腊文手抄本中都找不到。事实上，无论是多数文本（Majority Text）还是所谓的批判文本（Critical Text）都不包括这节经文。它只出现在少数手稿中。不幸的是，伊拉斯谟（Erasmus）在制定《圣经》文本（Textus Receptus，TR）时使用的少量手稿中也包含了这节经文。 根据梅茨格的《希腊文新约圣经文本注释》，“虽然这段话没有出现在伊拉斯谟的版本（ms. 2）主要依靠的中世纪晚期手稿中，但它出现在另一版本（ms. 4）的页边空白处，伊拉斯谟把它插入到他的文本中，因为他‘判断它是由于抄写员的粗心大意而被省略的’”（第 315-16 页） 很明显，这句话不是经文。然而，由于有些人认为 KJV 中的任何内容都是经文，因此我想做一些补充说明。 首先，这里的问题是洗礼，而不是重生。埃塞俄比亚太监已经相信并且重生了（《徒》8：34-36）。 其次，有争议的经文并没有说这个人声称自己有某种异乎寻常的信仰。他只是回答说：“我信耶稣基督是神的儿子。”然后腓力为他施洗。他并没有问他是否全心地相信。 第三，WW 是正确的：我们要么相信，要么不相信。 第四，如上所述，《圣经》中没有其他经文区分不同程度的信心。 第五，《约翰福音》是《圣经》中唯一一本传福音的书卷（《约》20:30-31），其中多次引用主耶稣的话说，信祂的人就有永生，永远不会灭亡、灵性死亡或被赶出去。他从来没有说过，重生需要某种特定程度的信心。 第六，虽然可能有一些只拥护国王钦定本的人引用这节经文来证明重生需要某种特定的信心，但我不知道他们是谁。我猜大多数只拥护国王钦定本的人都会教导说“凡真心信靠我的人（whosoever surely meaneth me）”ii，我想他们会同意我刚才所说的五点。 凡信主耶稣基督的人就有永生，永不灭亡（《约》3：16；5：24；6：35、37、47；11：25-27；20：31；《徒》16：31；《弗》2：8-9）。这是好消息。 持续关注恩典。   i 我知道耶稣有时会提到 “如此大的信心”。然而，祂指的是某人相信一些很难相信、很少人相信的事。祂指的不是某种特殊的信心。更多详情，请参阅英文的链接(有关‘后现代信仰观’的文章) this article on the postmodern view of

加尔文主义者认为，“选民 ”是《圣经》中最重要的表述之一，尽管它在《新约》中仅出现过7次（《太》24：24；《可》13：22；《罗》11：7；《西》3：12；《提前》5：21；《提后》2：10；《约贰》1章）。在没有定冠词的情况下，“挑选 ”或 “选出 ”在《新约》中还出现过 16 次。 然而，其他词语也表达了“选出”或“拣选”的意思。在《新约》中，“选择 ”或 “被拣选 ”出现了37次。 这些希腊词语是：eklego（我选择或我挑选）、eklektos（挑选）、ekloge（选出）、proorizo（我预定）、haireo（我选择）、tasso（我指定、放置）和horizo（我指定、决定）。 著名的加尔文主义者山姆·斯托默斯（Sam Storms）在网上发表了一篇文章，题为 “关于选出的圣经术语”。参见此处here。这7个词在《新约》中出现了76次。 斯托默斯说，大多数在《新约》中提到的选出或选择都与他所说的被拣选得永生无关。根据他自己的统计，在76次提及中，只有36次提到了被拣选得永生。这个数还连一半都不到。 今天，为了准备我的主日学课程，我评估了斯托默斯提及的关于被拣选得永生的所有36处参考文献。 我逐一进行了分析。 我将向你们介绍我研究的 “克里夫笔记（Cliff Notes ） ”版本。 在他的36处引用中，有9处出现在对观福音书中，指的是以色列——上帝的选民（《太》22：14；24：22、24、31；《可》13：20（两次）、22、27；《路》18：7）。这些都与个人或群体被拣选得永生无关。 这样就减少到27个可能的引用。 其中3个例子出现在《使徒行传》中，一个提到以色列（《徒》13：17），一个提到保罗是上帝所拣选的器皿（《徒》9：15），还有一个根本没有提到拣选（《徒》13：48）。 现在76处中只剩下24处。 加尔文主义者引用了如此薄弱的证据，这对他们的论点很不利。 我将跳过加尔文主义者引用的最具决定性的经文i。 彼得的书信中有2次使用：《彼前》1:1和《彼后》1:10。 实际上，“拣选 ”一词出现在《彼前》1:2 中，而不是在第 1 节的 “寄居者 ”一词之前。译者出于某种奇怪的原因，将它去除了。彼得是写给“被拣选的寄居者”的。也就是说，他们是被选中从自己的家乡流散出来的。 《彼得后书》1：10 指的是被呼召和拣选，“以丰盛得以进入国度”（《彼后》1：11）。 《彼前》1：2 和《彼后》1：10 都不是指被拣选得永生。 《帖前》1:4 的引用含糊不清：“上帝所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。”拣选什么？我在《恩典新约注释》中写道：“保罗可能只是说他知道他们被上帝拣选，在帖撒罗尼迦城高举耶稣的名。然而，如果考虑到上下文，保罗似乎特意在说他们被拣选为基督受苦。见第 5-10 节及其中的讨论“（《帖前》，第 931 页）。 菲（Fee）认为，这是指他所说的事后的集体拣选，使所有相信耶稣的人都成为教会（即信徒团体）的一部分：“值得注意的是，在这个例子中，保罗认为帖撒罗尼迦的全体信徒都是蒙拣选的，而不是个别的信徒……此外，对保罗来说，“蒙拣选”总是指信徒，因此反映的是事后的事实，而不是事前的事实；在这里，它总是被视为上帝爱的行动，因此它成为信仰团体生活中的一股动力。”（《帖撒罗尼迦前后书》，第 31 页，斜体后加）。 76节经文中最有力的可能是《帖后》2:13。这是《新约》中唯一一节说上帝拣选某人 “使其得救 ”的经文。因此，这节经文也许证明了加尔文主义的拣选观点。 《帖撒罗尼迦前后书》中的救恩（soteria）指的是从大灾难中被解救，而不是从永恒的定罪中被解救。比较《帖前》5:8-9和《帖后》2:10（另参见《帖前》2:16）。上帝选择在大灾难期间把信徒从地上带走。问题不在于个人，也不在于永恒的命运。圣灵已经使我们成圣，使我们分别为圣，所以我们会在大灾难开始之前离开这里。

我常听 R 博士（厄尔-拉德马赫博士）说：“今生是统治时代的训练时间”。一旦我们为了永生而相信耶稣，我们就有了永恒的保障。接下来的问题是，我们的生命从现在到永远会有多么充实。我们会在耶稣再来时与祂一同掌权吗？上帝利用我们生命中的所有事件，无论是顺境还是困境，来训练我们。 雅各的儿子约瑟就是 R 博士所说的一个《旧约》中的例子。他十七岁时，他的哥哥们背叛了他，把他卖为奴隶（《创》37：2）。他在波提乏家做了大约一年的奴隶，又因莫须有的罪名被关在地牢里大约十二年。最终他从监狱中获释时已经三十岁了（《创》41：46）。 通过两个梦，神应许约瑟他将掌权。这个应许实现了。约瑟大权在握，成为世界上最强大国家的宰相。 约瑟的经历很像我们与被提之间的关系。他知道自己总有一天会从监狱中获得自由。但什么时候呢？他从未想过自己要在地牢里待上十几年。十年后，当他正确地解释了法老司酒长的梦时，他以为自己会在那一周获释。结果他又等了两年。 他知道自己今生将要掌权。只是他不知道何时开始。 有趣的是，十一个人加上马提亚知道他们将在耶稣的国度里掌权（《太》19：28）。他们是教会时代唯一确信自己会持守到生命尽头的信徒。你看，只有打那美好的仗，跑完全程，坚守信心的人才能掌权。在他即将殉道之前，甚至连使徒保罗都不知道他能那样做（比较《林前》9:27 和《提后》4:6-8）。 主教导了许多关于需要忍耐的寓言，这样我们才能与祂一同掌权，包括忠心和不忠心的仆人的比喻（《太》24：45-51）、十童女的比喻（《太》25：1-13）、十锭银子的比喻（《路》19：11-26）、撒种的比喻（《路》8：4-15）和婚筵的比喻（《太》22：1-14）。在《启示录》第 2-3 章中祂写给七个教会的七封信都呼吁忍耐，这样相信祂的读者就能与祂一同掌权（如《启》3：21）i。 我们生活在一个罪恶、堕落的世界。《哥林多后书》5:9-11中有一段关于基督审判台前的经文，是关于我们在这些必死的身体里呻吟（《林后》5:2,4），而这是当我们等待我们得荣耀的身体时所发生的（《林后》5:1-8），这并非巧合。 如果我们凭信心忍耐，我们的眼睛就要定睛在神所给我们的应许上。“我们若忍耐到底，也必和他一同作王。”（《提后》2：12） 我希望你渴望听到祂说：“好，我善良的仆人，你既在最小的事上忠心，你有权柄管十座城。”（《路》19：17）。在贝玛上获得到祂的认可将是一个美妙的奖赏。但这也与财宝、统治权以及统治者将获得的其他各种坚持不懈的奖赏结合在一起（例如，吃生命树果子的权利、隐藏的吗哪、特殊的白衣以及一块刻有特殊名字的美丽石头）。 持续关注恩典   i 赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）认为，《启示录》3：21 “得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。 ”不仅是针对老底嘉教会的人（《启》3：14-20）的，也是对所有七个教会的总结性陈述。当然，在之前的六封书信中也有类似的陈述（《启》2：7、10、17、26；3：5、11-12）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

首先，“日子”这个词对于理解历史的开端至关重要。《创世记》第一章提到了创造的六日和安息的第七日。《旧约》中安息日的概念是以创世周为基础的。 神学家们所争论的是这些日子究竟是 24 小时的一天，还是七个长度未知的时期。 许多人认为，科学已经证明地球有数十亿年的历史，人类也有十多万年的历史。但我不相信这一点，因为对《创世记》第一章最自然的解读是，创世时有 6 个 24 小时。“晚上和早晨”的表达表明摩西说的是字面意义上的“日子”。 无论你是否同意我的观点，你都要明白上帝创造了天、地、植物、动物和我们的始祖。“日子”这个词对于理解这一点至关重要i。 其次，“日子”这个词对于理解这个人类历史的末日这个时期也至关重要。 “基督的日子”、“耶稣基督的日子”、“主耶稣的日子”和“我们主耶稣基督的日子”都是指基督的审判台的日子。 “基督的日子”在《新约》中出现过三次：《腓》1:10 ；2:16 ；《帖后》 2: 2（中文本）。前两次显然是指基督的审判台（贝玛）。第三个可能包括被提和贝玛。 “耶稣基督的日子”只出现过一次，在《腓》1:6 中。它也是指贝玛。 请注意，“基督的日子”和“耶稣基督的日子”在《腓立比书》中出现了三次。大多数注释者误解了《腓立比书》，因为他们误解了“日子”的含义。 “主耶稣的日子”在《林前》5:5 《林后》1:14 中出现了两次。《哥林多前书》5：5 指的是在贝玛时属灵生命的健康。如果信徒对神的管教的回应良好，那么他就会回到与神的关系中，属灵生命也是健康的。只要他在被提或死亡时仍与神相交，他在贝玛台时的属灵生命就会健康。《哥林多后书》1：14也与“贝玛”相符。 “我们的主耶稣基督的日子”也与贝玛有关。见《林前》1:8 。 “日子”（hemera）本身有时也指贝玛的日子。见《林前》3:13 ；4:3（英文为法庭）；《提后》1:12 ；4:8（另见《约》8:56 ；《来》10:25 ）。 第三，“主的日子”告诉我们过去和未来的审判和祝福。 这种表达在《旧约》先知书中出现了 17 次（《赛》 3 次，《耶》1 次，《结》2次，《珥》4 次，《摩》3 次，《俄》1 次，《番》2 次，《亚》1 次），但在《新约》中只出现了 3 次（《徒》2：20；《帖前》5：2；《彼后》3：10）。 《旧约》中提到“主的日子”，有些是在 400 年寂静时期之前应验的： 《赛》13:6-22;《结》30:2-19;《珥》1:15;3:14;《摩》5:18-20;《番》1:14-18 。审判被宣布给外邦国家，包括巴比伦、以东、埃及和非利士。以色列在远离主的时候，也经历了审判。 “主的日子”的其他用法是指弥赛亚的再来，到时祂将审判外邦并拯救以色列免于毁灭。 所有提到“主的日子”的地方都是主要涉及以色列。它所指的在过去是，将来也会是上帝审判敌人的时刻，随后是对以色列的祝福。 “主的日子”有时指的是被提，有时指的是耶稣的再来，有时指的是千禧年之后毁灭现有天和地。上下文表明所指的是哪一个时间。归根结底，主的日子是从被提开始到天地毁灭，再到创造新天新地。 第四，“日子”这个词告诉我们，上帝体验时间的方式与我们不同。彼得告诉我们：“……主看一日如千年，千年如一日。”（《彼后》3：8）。霍奇斯评论说：“彼得的意思是，在人看来‘长’和‘短’的时间，并不是在主看来 ‘长’或‘短’的时间。因此，从人的角度来看，任何看似“第二次降临的延迟”实际上只是一种ʻ延误ʼ。（《彼得前书》和《彼得后书》以及《犹大书》，第

一位朋友给我发了一本杂志的电子版。其中一篇关于“救恩的确信”的文章给我留下了深刻的印象。 在文章中，作者说：“确信不仅仅是一个需要理解的神学真理。它是一种体验，而不仅仅是神学上的证明。”i 一个人如何经历 确信，尤其是当确信不仅仅是 “神学上证明 ”的东西时？ 这篇文章的作者继续作了如下解释， 作为一名牧师，我的门徒中经常有人告诉我，他们相信（理智上）《圣经》教导 “一次得救，永远得救”，但由于他们的挣扎（以及不良教导带来的情绪），他们仍在质疑自己的救恩。我们回顾福音。他们相信福音。他们相信永恒的保障。我可以告诉他们，他们应该相信耶稣已经完成的工作。但可悲的事实是，他们并没有体验到这种保障。这是多么大的损失啊！ii 有人在理智上相信《圣经》教导永恒的保障，但却不相信自己有永恒的保障，这种说法令人困惑。 作者并没有解释什么是 “不良的教导 ”让这个人无法 “经历保障”。 让我从几个方面来说明，一个人可能相信永恒的保障，但却不确定自己是否有保障。 首先，一个人可能相信选民有永恒的保障，但他不可能确定自己是选民之一。大多数加尔文主义者都面临着这样两难的选择。 其次，一个人可能会认为，虽然他目前是上帝的孩子，但如果他离弃了上帝，他就会失去这个身份。根据这种观点，这个人认为他现在得救了，但不是永远得救。大多数阿民念主义者都会面临这样的困境。 第三，一个人可能知道信耶稣的人彻底地得救了，但他们不知道信耶稣意味着什么。他们可能认为信耶稣包括降服、委身、悔改和顺服。由于这些事情都是主观的，所以这类人并不确定他们是否相信耶稣。 在文章的前面部分，作者说 “确信是得救信心的本质 ”的教导会导致一些人失去救恩的确信。我发现事实恰恰相反。通过向人们指出《约翰福音》 3：16或类似的经文，教导人们确信是得救信心的本质，我们可以帮助人们确信他们永远不会灭亡，反而会获得永生。只有作者所说的 “不良的教导 ” 才会让人对《约翰福音》 3：16的解释感到困扰。 确信是客观的。我们知道我们永远是安全的，因为我们相信耶稣关于永生的应许，就像《约翰福音》 3：16中的经文一样。 我们永恒命运的确定性取决于我们的信仰，而不是我们的经历。我们的经历是主观的，随时都在变化，而上帝的真理是客观的，亘古不变。 持续关注恩典。 __________ i杰里米·米克尔森，“你问。我们回答：ʻ如果我不总是感觉自己得救了呢？ʼ”《领先的恩典》（夏季2024）：4。 ii 同上