我有一个叫戴夫的牧师朋友，他最近一直在研究新约。我们已经就此进行了几次精彩的对话。我想在这里分享一些我的见解。 新约是永远的约(赛61:8-9;结16:60;37:26)正如许多《旧约》先知所预言的那样，在未来，上帝将与以色列人立新约(耶31:31-34)。请看这篇来自以色列我的荣耀（Israel My Glory）文章。 如果《新约》没有提到新约，我们可以肯定新约在今天是无效的。毕竟，这是上帝与以色列人所立的约。 但是《新约》中提到了新约。稍后将详细介绍《新约》的引用。 这导致了有多种方式来解释教会时代的信徒与新约的关系。 选项1:有一个原本是为以色列人准备的新约，但由于以色列人的不忠而转移给了教会。 选项2:有两个新约，一个是以色列的，另一个是教会的。 选项3:有一个新约是为将来的以色列和现在的教会而立的。 选项4:有一个新约是单为以色列人设立的;但是，教会时代的信徒按照这个即将到来的约而服事的。 第一种选择是圣约神学，也就是改革宗神学。改革宗神学相信教会已经取代以色列成为神的子民(=替代神学)。 观点二到观点四是时代论观点。这些观点教导以色列人是上帝的选民，耶稣将在千禧年统治地球，从相信的以色列人开始，然后从新地上的新耶路撒冷开始。 我们来看看《新约》中的证据。 在最后的晚餐上，主说酒代表“新约的血”(太26:28;可14:24;路22:20;林前11:25)。许多人认为他是在说，当他在十字架上流血时，新约就开始了。 在《哥林多后书》3:6，保罗说他和他的使徒同伴是“新约的执事”。洛厄里（Lowery）认为，“今天的教会在救赎论的层面上分享这约，这约是由基督的血为所有信徒所建立的[参见来8:7-13])”(《哥林多后书》，BKC，第561页)。 《希伯来书》8:7-13证实了新约仍然是未来的，而且是“以色列家和犹大家”(8节)，但这段话也提到了新约的一些祝福，包括1)“心中有神的律法”，2)是他的子民，3)认识主，4)罪得赦免(10-12节)。许多时代论者，包括我的朋友戴夫，都认为既然这四种祝福教会时代的信徒也能享受，那么新约也是为他们准备的。 现在来总结一下这些证据:耶稣在十字架上所流的血是新约的血。使徒们是新约的执事，想必我们也是。今天的信徒经历了新约的四个祝福。 约翰·诺兰德(John Nolland)在对《马太福音》的评论中指出，新约指的是耶稣即将到来的王国: 除此之外，耶稣没有使用约的语言，但尽管意象不同，说到神与他的子民新立的约，与说到神的国的来临并没有太大的不同。值得注意的是，耶稣和他的门徒在最后一餐中幸存下来的另一句话，马太福音26:29，预言了天国的到来。以被掳的经历为背景，马太福音26:28中约的语言也与马太福音5:3-10中的八福有联系，这些八福给那些被“被掳”羞辱的人带来了新的希望(见5:3-10的讨论)(《马太福音》，第1080页，斜体字为增加的)。 换句话说，作为新约的执事，可以被理解为宣告基督不久将再来建立他的国度。这与洛厄里的建议相吻合，即使徒宣扬耶稣永生的承诺，这会让那些相信他的人成为未来国度的公民(弗2:19;腓3:20)。 我不认为有证据表明新约是在耶稣在十字架上流血时开始的。如果那时已经开始，那么耶稣的国已经开始了。(这是今天被广泛接受的观点。叫已经，而还未（already, not yet）。我同意斯坦·杜桑博士大约十年前在我们的年会上所说的，“国度还没有到来。国度还没有到来”)国度需要基督所流的血。没有立约之血，就没有国度。但国度还没有到来。 《希伯来书》8:7-12中的四个新约祝福，只是教会时代的信徒所经历的一部分。首先，这个时代的信徒在他们的头脑中不会自动地有上帝的律法。如果他们信奉可靠的圣经教导，他们的思想就会更新(罗12:2;林后3:18)。第二，虽然基督徒是神的子民，但他们不是新约所针对的以色列民族。第三，教会时代的信徒有一种认识主的感觉。但是新约的应许是100%的犹太成年人会认识他。第四，罪的赦免在每一个时代都是真实的，并不是新约所独有的。 我坚持观点四。将来，新约将与以色列人同在。新约今天还没有生效。但我们是照着那将要来的约来事奉，并且享受以色列人在天国里所要享受的一些福气。实际上，观点二和观点三很相似，尽管观点三暗示天国在某种意义上已经存在，但我不相信这是真的。 附:在我发表了这篇博客之后，迪克斯·温斯顿(Dix Winston)想起了2008年史蒂夫·刘易斯博士关于新约的一篇杰出的期刊文章，题为<新约:颁布还是批准? (The […]

在《路加福音》5:27-31，作者记录了税吏利未(马太)被主呼召成为他的门徒之一。这冒犯了宗教领袖，因为利未在犹太人眼中是一个可怕的罪人，因为他是一个收税员，为罗马人工作，背叛了他的人民。更糟糕的是，耶稣去了利未家，和他一起吃饭。最重要的是，他同时和一大群其他罪人和税吏一起吃饭。 为了回应这些宗教领袖的抱怨，耶稣告诉他们，他是来医治病人的医生。他来是要召这些人悔改。换句话说，作为他们的医生，他告诉他们需要什么。他们若悔改，就必痊愈。 最近有件事触动了我，就是耶稣在这里称自己为医生，这是我以前没有看到的。就在他召利未之前，他治好了一个瘫痪的人(路5:17-26)。在这个过程中，他赦免了这个人的罪。他使这个人能行走，确实像个医生!那是超自然的医生会做的事。这让我想:如果耶稣在治好瘫痪的人之后称自己为医生，不是更好吗?他可没有治好利未身体上的任何疾病。 在我看来，路加想把这两个故事结合起来。显然，主是医治瘫痪者的医生。但他也是利未的医生。但在什么意义上呢?基督在这里是一个医生，主要不涉及身体上的治疗。作为瘫子和利未的医生，他在另一个领域医治他们。 瘫痪的人经历了另一种治愈。通过赦免他的罪，主是在说他可以与他相交。这个人是个信徒，路加也提到了他的信(20节)。他知道耶稣是基督，因此他有永生。但现在他有了更多。罪得赦免后，与主相交使他现在有机会与主同行，并体验与这种亲密有关的所有祝福。换句话说，主给了他健康的双腿和属灵上的健康。也许我们可以说，赐给这个人身体上的健康，就是神也赐给他属灵商的健康的一幅画面。 利未也是如此。主召他跟随(27节)。正如瘫痪的人“起来”走了(25节)，利未也“起来”(同一个词)跟从了主(28节)。这两个故事的相似性，以及两人的行为，表明他们是有联系的。 利未在收税时卷入了一场腐败交易。在他的职业生涯中，他可能骗过很多人。主呼召他离开那种生活方式，成为他的门徒。这就是悔改或从罪中回转所带来的(31节)。这是这位医生开的处方。当利未这样做了，他的罪也就得赦免，并且与神相交，使他灵里健康，就像那瘫痪的人一样。 耶稣通常被称为伟大的医生。大多数时候，这句话的意思是他把人们从地狱中拯救出来。这当然是真的。不幸的是，另一些人说，这意味着如果一个人有足够的信心，主会治愈他身体上的任何疾病。这不是重点。在《路加福音》第5章，我们被告知了这是什么意思。 作为信徒，我们的大医生想要“医治”我们属灵和道德的疾病。我们信了以后，当我们按照神的吩咐去做的时候，我们就能做到这一点。当我们按照自己想要的方式生活时，我们就会经历这种生活所带来的所有精神上的不健康后果。利未已经得了永生。现在，主要他离开他的罪，和他建立一个有活力的、健康的关系。神没有应许我们，神会医治我们今生的疾病。但他仍然是我们伟大的医生。

最近读了塞缪尔·哈里斯的一些内容，他是新无神论的领袖之一。正如标签所示，他是《圣经》基督教直言不讳的批评者。他在这篇文章中说的一些话引起了我的注意。有一次，他说基督徒“相信耶稣是上帝的儿子，只有那些相信耶稣的人才能在死后得到救赎。”他说，他们这样做是因为他们“相信这些主张是正确的”(山姆·哈里斯，《致基督教国家的信》[纽约，Vintage出版社，2008]，第3页)。 我不知道哈里斯所谓的“上帝的儿子”是指什么。他的理解似乎和《约翰福音》一样——耶稣是基督。无论如何，我觉得他的陈述令人惊讶。他认得出《圣经》所说的话。在阐述基督教教义时，哈里斯说，一个人只有通过信仰耶稣才能获得救赎。很明显，哈里斯所说的救恩是指从火湖里得救。他在同一页上说，那些不信的人将“在永恒的火中受折磨”(《马太福音》25:41)。得救是因为基督徒相信某些“主张是正确的”。这些主张是，耶稣是能够提供这种救恩的人，这是通过对他的信而给予的。 这里很突出的一点是，哈里斯对《圣经》的理解比今天的许多福音派都要好。的确，我们不知道哈里斯会对救恩的确据说些什么。但大多数福音派信徒会说，从火湖里得救，只给那些悔改自己的罪，承诺服从主，并坚持行善的人。它不是简单地相信某些“主张是正确的”的结果。毕竟，那只是精神上的同意，而精神上的同意不足以拯救。精神上的认同并不包括悔改、承诺和坚持。 当然，有些人会把哈里斯的例子作为攻击白白恩典神学的理由。他们会说他理解这些命题。这些批评者会说，白白恩典神学，宣称这就足够了，哈里斯会在天国里。哈里斯理解精神上的认同是一个人想要得救所需要的。毕竟，他知道事实。这是对白白恩典神学的错误描述。是的，哈里斯似乎正确地陈述了《圣经》所呈现的永生的好消息。但他不相信。事实上，在上面引用的书中，他补充说，他绝对不相信这一点。他补充说，因为他不相信，所以根据基督教的教义他也没有得救。他坚持认为，任何辩论都必须从这一点开始。 就连哈里斯也发现，像他那样理解得救主张和相信这些主张是有区别的。如果精神上认同仅仅意味着理解问题中的主张，那么精神认同并不能拯救。但是，如果精神上的赞同意味着一个人相信这些主张是正确的，那么在永生的好消息中，它确实就是拯救。任何人只要相信耶稣是基督，就能得到救恩，因为耶稣保证了任何相信他的人都能获得永生。 令人遗憾的是，哈里斯知道什么是真实的，但却不相信它是真实的。然而，神使这个好消息如此容易理解，即使是一个根本不信真理的敌人也能看《圣经》，明白主说的话，这是多么令人惊奇啊!然而，同样令人遗憾的是，许多坚持他们所宣讲的真理的人并没有这样的理解。

当我作为一个年轻人的时候，我非常困惑我必须做什么才能得救。那是从6岁开始的，当时我父母让我参加了一个宗教男孩俱乐部。这种情况一直持续到我大四开始。 我对男孩俱乐部、我和爸爸一起去的卫理公会教堂、我偶尔和妈妈一起去的塞尔维亚东正教教堂、路德教、浸信会和我在大学里去过的社区教堂感到困惑。 在Cru工作的四年里，我遇到了数百名大学生，他们也不知道自己需要做些什么才能得救。 我想和你分享五种肯定会让你传福音的对象困惑的方法。 首先，提出一个模糊的福音说法。这包括接受基督;邀请基督进入你的生命;祈祷认罪祷告;接受他为主;接受他为救主;接受他为主和救主。如果人们对他们需要做什么感到困惑，而你给出了一个模糊的条件，他们的困惑就会继续下去。 其次，给出一个模糊的结果。谈论与耶稣基督的个人关系;有基督作你们的救主。抱着死后能进天堂的希望;如果你继续在基督徒的赛跑中奔跑，就开始走上一条通往最终救赎的道路;现在正在被拯救。这个人不会知道耶稣应许的救恩是不可挽回的，永远不会失去。 第三——这是特别有效的——给人们多个模糊的条件。我曾经听一位著名的福音传教士给出了九种得救的条件，包括接受基督为你的救主;接受他为你的主和救主;邀请他进入你的生命;把你的生命献给基督;离开你们的罪;跟从他。如果一个模糊的条件令人困惑，那么多个模糊的、有时相互冲突的条件就更令人困惑。 第四，让你的听众听大量的经文，尤其是关于成圣而不是重生的经文。 第五，另一种迷惑人的方法是错误地解释信、相信和永生等关键词。错误地解释《圣经》经文也会让人困惑。 如果你遵循了这五个简单的步骤，你就会让人们猜测他们是否得救了。 然而，一旦你知道你需要做什么来迷惑人们，你就知道了如何清楚地传福音给人们。只要做与这五步让人困惑事情相反就行。清楚地提出唯一的条件和保证的结果，就是在基督里得永生的信心，永不会丧失。找一个像《约翰福音》3:16那样的稳固经文（anchor verse），并坚持下去。如果你觉得有必要分享更多的《圣经》，让它简单一些。当你解释这一段(或几段)时，一定要准确。 主耶稣保证所有相信他的人永远不会失去永生。没有附加条件。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: […]

《马可福音》的一个独特之处在于，它是唯一的福音书说到主的信徒有刚硬的心。马可自己这样告诉我们(6:52)，主也这样说(8:17)。许多人评论说，《马可福音》比其他福音书更负面地描绘门徒，这些经文当然就是例子。对主有一颗刚硬的心可 是一种恭维的描述。 事实上，当一个人从整体上看这本书时，它是一个残酷的描述。不仅仅是门徒们被认为是铁石心肠。 早些时候，主和某些宗教领袖发生了一些争执。在《马可福音》2:1-12中，他在这些领袖面前治好了一个瘫痪的人。他们没有想到他可能就是基督，因为他展示了这样的能力，他们反而感到震惊，因为耶稣说瘫痪者的罪得到了赦免。他们指控他亵渎神。在整部《马可福音》中，我们都看到这些人不愿意思考耶稣所说的和所做的。 不久之后，耶稣治好了一个瘫痪的手(3:1-5)。宗教领袖们再一次感到震惊，因为耶稣竟敢在安息日这样做。他们的宗教传统不允许这样的事情发生。这些人对这些传统感到非常自豪，他们觉得，因为他们在法律上遵守了这些传统，所以他们比其他人更好。对他们来说，这种精神上的骄傲比一个人得到了完整的医治——这一事实更重要。他们热爱宗教的外在表现——他们在别人面前的样子。他们对这个人以及他的残疾给他带来的困难缺乏怜悯。他们又一次不愿意听主的教导，尽管他已经奇迹般地治好了一个人。 在这里，我们被告知主是如何看待这些人的。他们的心是刚硬的(3:5)。他们的心对主所说的和所做的都不敞开。他们的心也因属灵的骄傲而变得刚硬，这使他们无法对别人仁慈。 门徒们后来被用同样的词来描述，这是多么可悲啊。《马可福音》6:52说他们的心是愚顽的，因为他们没有学习主所教导他们的。在《马可福音》8:17中也是如此。就像宗教领袖一样，他们的心对摆在他们面前的真理坚如磐石。虽然他们是有永生的信徒，但在这一点上，他们就像不信律法的文士和法利赛人一样。 信息是明确的。信徒可以像世界一样行事。事实上，门徒可以像世界一样行事。这里有一个危险。显然，这不是说失去永生，那是不可能的。但是马可和主都在警告《马可福音》的读者，不要像这个世界一样 我们可以选择忽略主在《圣经》中的教导。我们可以把自己封闭在他的教导之外，因为他的教导与我们认为正确的不一致。我们可以拒绝相信他们。这样，信徒的心就会刚硬。 但是，我们的心能以另一种方式，变得像耶稣所面对的那些不信的宗教领袖一样冷酷吗? 马可似乎在说我们可以像他们一样。还记得他们是什么样的吗?他们以牺牲对他人的仁慈为代价，以宗教外表为荣。他们这样做的画面令人厌恶。我们永远不会想像他们那样对待瘫痪的人和干瘪的手。 然而，我意识到我们确实可以像那样。作为信徒，认为自己比别人好是多么容易啊。为了通过外表给别人留下深刻印象而行动是多么容易啊。培养精神上的骄傲是多么容易啊。当我们这样做的时候，我们就陷入了对别人不仁慈的陷阱。主教导我们要彼此怜悯，但如果我们的心对他的教导刚硬，我们很可能不会去做他告诉我们的事。 无论在我们个人的生活中会以何种形式出现，《马可福音》告诉我们，我们可以像法利赛人一样，有一颗刚硬的心。愿我们求主赐给我们柔软的心——一颗能接受他教导的心，特别是关于我们如何看待和对待他人的心。

许多人称，单凭信心得救的观点是容易相信的。我最近在YouTube上做了一个7分钟的视频，标题是“什么是容易的相信主义?”你可以在那得到更多信息。 在这篇博客中，我想讨论的是是否相信耶稣从而得到永不失去的永生是容易。相信主义容易吗? 如果你问非基督教的宗教人士，他们会说来世得到祝福不是因为信耶稣基督。而是通过遵循他们的宗教教义。一个人必须坚持在通往救赎的道路上。穆斯林、正统犹太教徒、佛教徒、印度教徒和其他宗教都是如此 但在基督教内呢？ 异端 相信单单依靠信心得救的信息。 大多数新教的人也不相信单单依靠信心得救的信息。 天主教和东正教也不相信。 如果单单因着信心而非行为得救的信息很容易让人相信的话，那为什么只有如此少的人相信呢? 我的答案是，这点不容易相信，实际上很难相信。 但为什么会这样呢? 首先，这点很难相信是因为反人类本性。我们认为一定要自己赚的今生和来世的出路。 第二点，很难相信是因为大多的传统，即便在基督教内，也不这样教导。这绝对是一个比信心加行为的观点追随者少得多的观点。 大多数宗教，包括基督教世界内的大多数宗教，在印刷品、社交媒体、电视和面对面的场合中反对“单单因着信，并且单单因着基督（faith-alone in Christ-alone）”的立场。 第三，撒旦积极的反对恩典信息（比如，路8:12；林后4:4），使得这信息难以被相信。 你相信相信主义吗?你相信约3:16的信息吗?真的是所有相信耶稣的人都不会灭亡并得到永生吗?如果你相信这一点，那么在大多数人看来，你就是一个局外人。如果你和别人分享你的信仰，你会发现人们反对你所说的。他们可能当面或背后嘲笑你。 我不认为这是容易相信的。耶稣说过，通往永生的路是窄的，很少有人能找到(马太福音7:13-14)。保罗说得很清楚，行为救恩的信息是讨人喜悦的信息，而因信称义的信息，而非行为，才是讨神喜悦的信息(加1:10)。 几乎没有容易的相信主义。很难相信一件被广泛拒绝的事情。但这是事实。一旦你相信了，你就知道你在基督里是永远安全的。这真是个好消息，你不觉得吗?

很少有人熟悉艾萨克·冈萨雷斯(Isaac Gonzales)，他在20世纪之初交生活在波士顿。冈萨雷斯是一个饱受折磨的人。他在波士顿港附近一家储存糖浆的公司工作。船只将糖浆卸载到一个巨大的金属罐中，装满后，有超过200万加仑的液体。 艾萨克注意到金属罐里有很多地方漏液。他听到金属板在糖蜜的重压下发出呻吟声。当他从里面检查空罐时，金属片会落在他的头发和衣服上。每次加满金属罐，他都害怕它会坍塌，杀死周围的人。 他做噩梦，在睡梦中辗转反侧。他会在半夜醒来，从家里跑到金属罐那里，看看它是否还在。他有时会睡在办公室里，这样灾难发生时他就可以警告人们，他甚至考虑睡在罐体旁边。他去找了许多主管和权威人士，告诉他们他的担忧。他的老板告诉他，如果他的投诉再引起任何问题，他就会丢掉工作。他们提醒他，糖浆是用来制造弹药的(谁知道这些琐事?!)，这对欧洲的战争至关重要，因此也对国家安全至关重要。他的妻子威胁要和他离婚，因为她说他的痴迷是荒谬的。她告诉他，无论如何，他也无能为力。 1919年1月15日，悲剧发生了。金属罐满了，塌了。糖浆洪水淹没了街道，推倒了建筑物。事故造成21人死亡，150人受伤。糖浆摧毁了一条高架铁路，如果不是一位工程师思维敏捷，死亡人数会更高。包括马在内的许多动物也在洪流中丧生。 当我想到这个故事时，我想到了艾萨克·冈萨雷斯。他能预见将要发生什么。但是没有人听他的。这件事一直困扰着他，他无法把它从脑海中抹去。我不知道我是否会有同样的反应。也许我会合理地解释，如果罐体真的坏了，也许只有一部分会塌下来，而且也没那么糟。也许当它是空的或几乎没有装满的时候，它会坏掉。也许我会说，就像艾萨克的妻子说的，我已经做了所有我能做的，不能再做什么了。我已经完成了我的责任，晚上可以安心了。人们对我的警告不感兴趣，所以责任都在他们身上。 我还想到，在某些方面，今天的信徒就像艾萨克·冈萨雷斯。灾难即将降临我们的世界。主说有一场即将到来的灾难会影响整个地球(太24-25)。如果艾萨克对灾难来临有80%的把握，那我们就有100%的把握。我们被召唤去警告我们周围的人，虽然我们知道大多数人不会听我们说的话。 在《圣经》中，当神的子民知道麻烦要来的时候，就会有敬虔的人像艾萨克一样行事。耶利米目睹了巴比伦人对他的国家的毁灭，并以“哭泣的先知”而闻名。我肯定他的睡眠受到了影响。他不断警告身边的人;他甚至因为他的言论而被监禁。 书卷上揭示地球即将来临的灾难的话使约翰感到恶心(启10:10)。约翰为主的再来而激动，但他想到在他再来之前将要发生的毁灭，就感到害怕。 我们可以把上帝也加到这些例子中。当他意识到耶路撒冷会因为拒绝他而发生什么事时，他为这座城市哭泣(路19:41-44)。 我们呢?我们理所当然地渴望主的回归，但我们是否担心那些将被即将到来的审判冲走的人?作为白白恩典（Free Grace）的人，我们当然有将他们从这种毁灭中拯救出来的信息。我知道绝大多数人不会听进去，但我必须承认:有时，当我考虑到情况的严重性时，我希望自己能更像艾萨克·冈萨雷斯一样。

罗马书》经常被认为是一本告诉人们如何从火湖里得救的书。许多传福音的人使用书中的不同经文来告诉不信的人如何在这方面得救。当你把这一点与许多人认为整个《新约》就是为了这个目的而写的倾向结合起来，就不奇怪为什么许多基督徒把《罗马书》中的大量经文解释为谈论永恒的救恩。 我们可以合理地问，这是否总是决定《新约》内容的正确起点。例如，《罗马书》是写给罗马教会的(罗1:7)。保罗为信徒写一本书，告诉他们如何成为信徒，这多让人吃惊呀! 我想看看《罗马书》中的一节，来说明通常的倾向是如何产生令人困惑，甚至是荒谬的解释。而如果把这段经文理解为对已经是基督徒的人说的话，就更有意义了。 在《罗马书》5:16中，保罗说:“原来审判事由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。”我们经常听到人们说，这节经文的意思是，在我们信前，我们在审判之下。那个审判就是我们被判下地狱。然而，我们一旦信了，就在因信得称义之后，领受了永生的免费礼物。因此，信徒将进入天堂。 这种常见的解释存在许多问题。首先，《罗马书》5-8讲的是基督徒的生活。但即使在这一节中，保罗只是简单地说信徒要上天堂，从地狱中得救，他也是多余的。他会说作为不信的人，我们受到审判(下地狱)，而审判导致定罪(下地狱)。然后我们接受了永生的礼物(上天堂)，这使我们称义(上天堂)。对我来说，这说不通。 还有一个更好的方法来看待这一节。赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)在他的书《〈罗马书〉:从神的愤怒中得救》(Romans: rescue from God’s Wrath)中对此进行了详细的讨论。这本书可以在GES 的网站上找到。他指出，在希腊语(和英语!)中，审判和定罪是两个不同的词。可以很自然地得出结论，它们指的不是同一件事。保罗所说的审判是我们都在亚当中肉体死亡。这是亚当罪的结果。定罪的理由是，作为不信的人，我们被那在我们取死的身体里运转的罪所奴役。我们必须服事罪。这就是罪现在如何影响我们。 我们因信心而得到的免费礼物就是我们的称义(罗3:24)。在5:16中，称义的希腊词，与保罗在书中前面所使用的称义的词不同。它意味着义的行为。这个词的意思是，信徒在被神宣告为义后，现在可以产生义的行为。 同样的，作为不信的人，我们在罪所带来的死的审判之下。这就使我们成为罪的奴仆。当我们信的时候，我们被称为义，是神赐给我们的礼物。这能让我们活出义。这是我们称义的结果。 当然，这不是自动的。信徒必须靠圣灵的能力行走。这是《罗马书》5-8(罗马书8:12-13)的主题。当我们明白《罗马书》是写给信徒的，告诉他们如何生活时，解读像《罗马书》5:16这样的经文会有多大的不同。保罗并不是告诉信徒他们将要上天堂(他们已经知道了);他告诉他们，他们可以体验此时此地的生命。 保罗在这一节中提出了深刻的真理。在基督里，信徒从罪的力量(定罪)中被释放出来。不需要再为罪服务了。因为，作为一份免费的礼物，我们有祂的灵，并且被上帝宣告为义，我们可以通过祂在我们里面的能力产生义的行为。 这不是一个小问题。对于基督徒中的教师来说，正确地划分上帝的话语已经是很久以前的事了。当我们认为像《罗马书》这样的书是在告诉人们如何逃离地狱时，我们就剥夺了这本书中对信徒的精彩教义。与之相反，我们可以告诉他们如何摆脱罪的能力，这是我们非常熟悉的。