《新约》里最著名的经文之一就是《罗马书》6:23，保罗在这里说“…罪的工价乃是死。”大多数人认为保罗说的是把一个人送到火湖里，但事实并非如此。在第六章中，保罗谈到了罪在信徒生活中的作用。这句话的意思就是文字所呈现的。在一个信徒的生命中，罪会带来死亡。在这里，死亡意味着失去与主的交通，肉体的死亡，或其他罪能带来的毁灭。当一个信徒凭自己的能力按肉身行事时，就会出现这种情况——保罗在第七章中详细讨论了这一点。生命是信徒借着圣灵的能力行走在顺服中的经历。 我突然想到，在《耶利米书》(耶利米书41:1-10)的一段鲜为人知的段落中，有一个关于这个真理的图解。一个名叫以实玛利的人不喜欢他的祖国犹大所发生的事情。他是大卫的后裔，根据《撒母耳记下》7:12-16，他认为国王应该是大卫的后裔，。巴比伦人刚刚打败了犹大，摧毁了圣殿，烧毁了耶路撒冷所有的房屋。他们派一个不是大卫后裔的犹太人作这个国家的领袖。以实玛利憎恨巴比伦人对他的人民所做的，认为犹太人应该反抗他们。 问题是，先知耶利米已经清楚地表明，上帝是巴比伦人所作所为的幕后推手，人们必须服从新的统治者。但以实玛利有一个更好的主意:他要出于自己的肉体而行，试着让一切变得更好。 他做的第一件事就是杀了新省长。在这样做的同时，他和一些同谋杀害了一些巴比伦士兵以及许多支持新政权的犹太人。最后，他杀死了70个犹太人。这些犹太人来到耶路撒冷的废墟，在圣殿曾经矗立的地方敬拜耶和华。这将给所有在犹大的犹太人一个教训，以实玛利认为他们是主的事业的叛徒。他痛恨自己的同胞正在接受发生在他们身上的事情。他比上帝派来的先知更清楚。 耶利米对被以实玛利杀死的70个人发表了一个奇怪的评论。以实玛利把他们的尸体扔进一个废弃的坑里。这个坑是多年前由一个名叫亚撒的王所建的，《旧约》称他为好王(王上15:22;2 代下14:1-5)。这个坑是用来储水的。就像任何水井一样，它是生命的源泉。 但我们看到以实玛利把它变成了什么。它成了一个死亡之地。你可以想象那个洞里堆满了70个人的尸体是什么样子。它会散发出死亡的恶臭这些尸体很快就会开始腐烂。以实玛利这样对待那些来敬拜耶和华的人。如果他希望自己荣耀主，那他就大错特错了。 这就是以实玛利用自己的力量和肉体所创造的。即使我们说他的动机是取悦上帝，这种行为也导致了死亡。我们应该试着在脑海中描绘出那个坑可能是什么样子。你可以想象，如果以实玛利没有背叛耶和华，那坑就会满了水，那里的人就会像耶和华因他们的顺服而祝福他们一样。它将成为一个充满生命的水池。我们可以想象一个城镇的人们在它周围获得他们的日常用水，为他们的家庭和牲畜提供生命所需。 但这不是耶利米第41章里的画面。相反，坑里装满了死亡。在任何时代，这都是我们罪的工价。

尽管我们常常对此视而不见，但我们都受到宗教传统的影响。如果我们不小心，这些传统可能会导致我们以不准确的视角看待事物。一个例子就是，我们解释《圣经》中某些词的方式，在这个过程中却不考虑这些词是如何使用的。 以《犹大书》第4节中的“受刑罚”一词为例。许多基督徒听到这个词，就会自动想到火湖。我们听过许多讲员说要被判下地狱。在《犹大书》第4节中，主的同父异母兄弟说到了“ 虔诚的”人。对许多人来说，这支持了一个普遍的观点，即《犹大书》指的是人们被扔进永恒的地狱。有些人甚至指出，犹大说的是假师傅，他们过着不虔诚的生活。火湖是不敬虔的人，尤其是不敬虔的假师傅，要去的地方。 有些人甚至会更进一步，反映出另一种宗教传统。《犹大书》在同一节经文中说，这些人“自古”就 “被定”要受刑罚。这似乎支持了那种错误的观点，即上帝在他们还没有出生之前就选择了那些将在国度里的人和那些将被扔在火湖里的人。这些不敬虔的人，用一个宗教术语来说，是“预定”要受永恒地狱的责罚。 令人惊讶的是，基于一个人的宗教传统，一个人对一个词的解释可以导致这些不同的理解。然而，犹大并没有说这些。这应该是对我们所有人的一个警告，要更加认真地学习《圣经》。我们都必须注意不要不加批判地让我们先入为主的传统来决定我们如何解释《圣经》。 任何人都可以在《犹大书》第4节中快速搜索受刑罚的希腊语单词(krima)。它是一个常见的《新约》单词，很明显，大多数时候它并不是指“去地狱”。哥林多前书6:7;11:29, 34；雅3:1将证明这一点。这些文章会让学生觉得这个词翻译成“审判（judgment）”可能更好。 那么，犹大想要说的是什么样的“审判”呢？显然，这是今生的“审判”。他在第5-7节中给出了三个例子。在加低斯巴尼亚悖逆神的犹太人，就受审判，死在旷野。在《创世纪》第6章中，犯了罪的堕落天使受到审判，被扔进了监狱——这并不是地狱的意思，因为目前没有被造物在火湖里。这些天使现在就在那种监狱里。所多玛和蛾摩拉的人因犯了性上的罪，就被神审判击杀。 犹大的观点是，上帝在过去的永恒中已经决定，祂将在今生惩罚人们的罪。从事罪恶活动的男人或女人将自己暴露在这种审判之下。信徒和非信徒都是如此。犹大所说的那些假师傅，面临着可怕审判的危险。那审判随时都有可能临到他们。论到加低斯的犹太人，其中有许多信徒。他们对上帝的严重反叛导致了多年的流浪——最终在荒野中死去。他们没有得到应许之地的祝福。 犹大使用“受刑罚”所指的意思是多么不一样啊！我们的耳朵，基于传统习惯，可以接受这个词，并使它成为神学的怪物。我们可能会教导，上帝已经选择了某些人，让他们进入永恒的火湖，他们对此无能为力。 与此同时，这些传统会让我们错过犹大想要表达的真正意义。无论是信徒还是非信徒，他们的罪都会招致神的审判。这和进入天国没有关系。进入天国是礼物，是赐给所有信耶稣的人的。犹大在谈论的是另一个问题。他提醒所有愿意聆听的人，上帝是神圣的上帝。 愿《犹大书》第4节再次提醒我们，让上帝的话本身来决定我们如何解释它。

我们只要有机会就要去和每个人分享永生的信息，这信息是因着对基督的信，而非行为（约3:16；4:10；6:28-29；弗2；8-9），包括女同，男同，双性恋和变性人。 但是我们如何与女同，男同，双性恋和变性人分享我们的信仰呢？ 让我们看看如何以错误的方式向LGBT做见证。 首先，尽可能让他们信服他们的生活方式是有罪的这是错误的。为什么？因为主在祂传福音的时候从没有这么做过。并且基督的血已经除去了所有人的罪（约1:29；约一2：2）。从永远的定罪中得拯，问题不在于罪。问题在于我们灵里面是死的，我们需要永生（约3:14—18）。 其次，告诉LGBT人群，他们必须摆脱罪恶的生活方式才能被拯救，这是非常错误的。i人是买不到自己的救恩的。主耶稣付了全部的赎价，完成了祂的工作。祂在十字架上所做的事，我们不能再作任何补充。《约翰福音》3:16没有提到为了得永生必须离开罪。 第三，如果告诉LGBT人群，他们必须将自己的生命托付给基督，并承诺服侍祂才能获得救，这是对上帝的免费礼物的严重扭曲。唯一的问题所在是相信基督所应许的：永远不会失去的永生。问题不在于我们未来的生活轨迹。 我想一个谜语给了我们这个博客中提出的问题的答案。 你知道怎么抓住一只独一无二的兔子（You know how to catch a unique rabbit）？ 你让它独一无二（You nique up on it）。 你知道怎么抓一只驯服的兔子（You know how you catch a tame rabbit）？ 驯服的方式（The tame way）。 向LGBT的人做见证与向其他人做见证用同样的方法。 同性恋、牧师、变性人、牧师、教皇、女同性恋、修女、长老、执事、家庭主妇、双性恋、律师、杀人犯、政治家、和女人乱搞的未婚青年都要接受同样的信息。《约翰福音》3:16对每个人都是真实的。凡信主耶稣基督的，就有永生，永不灭亡。没有附加条件。 如果你或你爱的人在属于LGBT，他们不确定他们是否仅仅因着信基督-这位永生的提供者就可以获得永生。他们所需要的只是相信基督就可以获得那礼物。 对于那些还不相信《约翰福音》3:16是真的，也不相信《圣经》所说的是真的人，我劝你们祷告，求神指示你们，这事是否真的是那么简单。问他，是不是那些仅仅相信主耶稣基督有永生的人，就真的得到了永生，并且永远安全 我也鼓励你们每天读一章《约翰福音》，同时继续祷告寻求新的看见。如果你敞开心扉寻求真理，神就会告诉你真理(太7:7-11；徒17:27；来11:6)。   i．的确，LGBT人群的生活方式与创造任务(创世纪1:26-27;2:24)和神的诫命(如罗1:26-27)相违背。然而，罪的行为并不是从永恒的定罪中获得拯救的问题所在。一个人的罪中解脱出来对于延长他/她在地上的生命是至关重要的(结18)。对于信徒来说，为了与神同行，我们必须在光中行走并承认我们的罪(约一1:7,9)。但我们不要把与神相交和重生弄混了，这两者的条件是不同的。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live:

我在校园为基督而战(Cru)工作的头两年，每周我们都被鼓励与多名大学生分享我们的信仰。但我们不需要达到某个配额。 这种情况在第三年发生了变化。我们被要求每周一对一地向10名或更多的学生做见证。那年，当我与篮球和足球队交谈时，我没有把这一点计算在内。 规则是，只有当我们分享了全部的《灵命四律（Four Spiritual Laws ）》，并询问某人是否想接受基督(我把这解释为相信祂会拯救你)时，它才算福音。有时，学生们会让我从这本小册子开头讲起，然后提出一个问题或提出一个反对意见。我本来应该喜欢他们这样的。但我考虑的是我的配额。这些问题或评论扰乱了我的分享，我经常无法完成。所以我不鼓励所有的问题和评论。我只是匆匆浏览了一下小册子，这样我就可以把这个人算作我传福音的人。 会感到不好意思吗？是的。但当时我觉得这是对的。有两次，当我和另一名同工一起做见证时，他们指责我没有给对方一个说话的机会。我只是认为他们没有意识到福音传播的紧迫性。我开始意识到我并没有意识到福音中的个人因素，尽管其他的同工都意识到了。 是的，有一种不让人愧疚的传福音方式(guilt-free evangelism)。我们将于11月18-19日在科普而圣经教会（Coppell Bible Fellowship）举办一场关于这个主题的达拉斯地区会议。 我有几条建议是基于我在Cru工作的四年，以及从那时起超过四十年的传福音经历，包括对主和祂的使徒传福音方式的深入研究。 首先，不要设定配额。没有任何《圣经》的支持。它有时会产生像我当时一样的疯狂的布道者。 第二，确保你很好地了解生命的信息。如果你不知道该说什么，那么你应该对编造一些事情感到紧张。宁可什么都不说，也不要分享虚假的福音(加1:6-9)。多读几遍《约翰福音》，你就能记下其中的信息。选择你最喜欢的经文。我建议《约翰福音》3:16;5:24;6:47;或11:25-27。这经文应该传达的是，相信耶稣的人都有永生。这就是主要我们传达的信息。 第三，使用KISS(Keep It Simple, Saint 用最简单方法)方法。耶稣的方法很简单。看《约翰福音》4:10-26。他呼吁人们为了上帝的礼物——永生，相信祂。我们应该告诉人们，耶稣保证所有相信祂的人得到永生。这是不是太简单了？上帝不这么认为。 如果你有一些复杂的材料需要涉及，那么你肯定会对以正确的方式表达它感到紧张。但如果信息是简单的，很容易用一个句子解释，那么它就减轻了压力。 我建议你不要有一些复杂的计划，包括玛丽亚和约瑟去伯利恒的旅程，耶稣被处女所生，祂的早期生活，祂的神职，祂在十字架上的死亡，祂的身体复活和显现，祂升天，《圣经》的无误，然后在最后提到生命的应许。人们很难记住所有这些，生命的应许往往被面前呈现的所有材料所掩盖。 相反，我建议你遵循主的方法。祂以生命的应许带领我们(如,《约翰福音》3:3,5;4:10-14;5:24,39-40;11:25-27)。当你分享了生命的应许后，你可能会问:“这怎么可能这么就简单?”他们可能会说:“我也在想同样的事情。”然后你可能会说，“好吧，你认为耶稣为什么死在十字架上?”与其先告诉他们，不如让他们看看能不能解释给你听。你可能会问:“复活节和永生的应许有什么关系?”十字架和空坟墓解释了为什么应许是真的。但在美国，大多数人已经相信了十字架和空墓。你可以问他们这些事情，而不是告诉他们。 当然，对话可能会有很多方式。但这将是一场对话，而不是一个人的独白。 人们喜欢互动。我可以从个人经验告诉你，他们不喜欢别人鹦鹉学舌地向他们背诵一份报告。 第四，让神来决定结果。不要问他们是否相信你说的话。主只做了一次(《约翰福音》11:26b)，并且只对祂知道信的人。如果我们问他们是否相信(或者如果我们问他们是否决定相信/接受/降服等等)，这就会给我们和我们交谈的人带来压力。 第五，不要记分。也就是说，不要记着你已经带领多少人信了基督。主知道。我们会在基督台前（Bema）找到答案的。我们没有必要担心那件事。 传福音就像曲棍球。没有一两次助攻的进球是很难进球的。在传福音过程中，常常有许多人在这个人相信基督永生之前就撒下了种子。所有在福音链中的人都因他们所做的而得到赞扬。当然，当你传福音给那些永远不信基督的人，你也是在天上积蓄财宝。别人信不信都不是你能控制的。当我们有机会的时候，我们要分享生命的信息。但结果是在人和神之间。如果一个人是开放和回应的，他将会在那时或将来来相信。 我们不卖任何东西。这不像在销售中一定要卖出去东西。我们在告诉人们的是一份完全免费的礼物。这不是一笔买一赠一的(BOGO)的交易。这不是免费送货。这是免费的礼物。我们只是告诉人们神的恩赐的应许。如果他们有问题，我们应该努力回答他们。但即使我们不能回答他们的问题，我们也告诉了他们生命的应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。 当我们带着对他的爱忍受试炼时，神会奖赏我们。这是雅各在雅1:12中提到的关键点。 我们要以荣耀神的方式来处理试炼，并得到神的认可。比较罗5:3-4，在那里说忍耐生老练（proven/approved character被认可的品格，《新国王钦定本》），这个词在这里用来表示被认可(dokimos)。 这里的生命之冠可能指的是在来生中与基督一起统治。许多谈到未来可能得的冠冕的段落，都涉及到永恒的奖赏(例如，林前9:25;提后4:8;彼前5:4;启2:10;3:11)。生命之冠的确切表达在《新约》只另外出现过一次在启2:10。虽然在启 2:10中确实提到了永恒的奖赏，但在雅1:12中的上下文是不同的。 霍奇斯（Hodges）认为，生命的冠冕很可能指的是今生的祝福，原因是1:12和雅5:11相关联，在那里，在试炼中坚持不懈的约伯与今生的祝福相连。 霍奇斯评论道： 对他的基督徒读者来说，如果他们像约伯一样，在试炼中得胜地走到终点，生命就会更丰富、更深刻、更充实。事实上，每当我们成功地忍受了一段困难时期，生命的冠冕就会再一次授予我们。在这方面，正如在其他方面一样，义人的道路就像灿烂的太阳，越照越亮，直到完满的日子(箴4：18)(《雅各书》26页, 斜体强调)。 罗恩·布鲁（Ron Blue）在《圣经知识评论（The Bible Knowledge Commentary）》中赞同，正如他引用柯蒂斯·沃恩（Curtis Vaughan）的话，“所应许的生命很可能就是此时此地的生命，充实的生命，完整的生命”(《雅各书》1:4)(柯蒂斯·沃恩，《雅各书:圣经研究评论》，第28页)(<雅各书>，第821页)。 然而，一些评论家认为，永恒的救赎本身就是奖励。亚当森说:“冠冕是基督徒努力的奖赏，这种努力对邪恶力量的抵抗不亚于运动员对其他竞争者的对抗:作为他奖赏的王冠就是永生”(詹姆斯，第68页)。同样地，彼得·大卫写道，“真正的奖赏是救恩本身，因为(永恒的)生命当然是冠冕的内容”(<雅各书>，第80页)。理查森同意这一观点，他看到了现在的生命和将来生命之间的区别:“这些一生的考验在生命结束时得到了神性生命的奖赏”(詹姆斯，第77页)。 当然，如果生命之冠指的是永生，那它就不是免费的礼物;这不是单凭信心;在死亡之前没法收到;这就要求我们坚持行善至死。许多注释书作者公开说，他们所谓的末世救恩在死前是得不到的，这需要在信心和善行上有恒心，直到死。 我们不应该去看《雅各书》来决定我们对救赎信息的看法，然后把这种理解强加给《约翰福音》和保罗的书信。我们应该反相而行。应该从《圣经》中清晰的段落来确立我们对拯救信息的看法，特别是《约翰福音》，圣经中唯一的福音书(约翰福音20:31)。这样他们就能正确地理雅各了。 我要提到的是，有些注释书作者认为这不是指永生或现在的丰盛生命，而是指永生之外的永恒奖赏。例如，穆写道: 很明显，雅各在这一节的目的是鼓励信徒忠实地忍受试炼，这样我们就可以得到神所应许的奖赏。有些基督徒在奖赏上有困难，他们认为我们对基督的顺服应该是纯洁的、无私的、不被将来的奖赏这种愚蠢的考虑所驱使的。这种反对是可以理解的，而且确实有太多的基督徒带着自私和算计的“底线”心态来服侍主，他们在每一步都问:“这对我有什么好处?”。但是，在整个《新约》，对上天的奖赏的沉思是对我们在尘世艰难环境中保持忠诚的一种激励。当我们面对尘世生活的诱惑和苦难时，专注于奖赏可以激励我们保持属灵的正直。此外，正如米顿（Mitton）恰当地观察到的那样，“这种回报是只有真正的基督徒才能欣赏的”(穆, <雅各书>.第70-71页)。 无论生命的冠冕是指现在的丰盛生命，还是未来的丰盛生命 (或两者兼而有之)，很明显，接受这个冠冕的条件是我们对上帝的爱。我喜欢赞恩·霍奇斯关于我们在试炼中需要爱神的评论: 事实上，我们每一次不同的试炼都是考验我们对神的爱。每一次考验都有一个试探，就是要抗拒神把试炼赐给我们的旨意，或者，至少这试探让我们怨恨试炼，因此拒绝让神在我们身上做祂想要做的塑造品格的工作。只有当我们满怀爱地顺服神的大能之手，我们才能在试炼的最后找到生命的冠冕[<雅各书>，26页]。 如果我们记得神用试炼来培养我们的毅力和品格，试炼其实可以成为我们生命中的大祝福。当我们通过试炼来保持对主耶稣的爱时，我们的生命就在此时此地加冕(如果我们坚持对主耶稣的爱，我们就会在基督台前（Bema）前加冕)。

在准备关于介绍《雅各书》的一节课时，我研究了不同的主流保守派注释书作者对《雅各书》救赎的看法。 我找到的内容让人大吃一惊。 我熟悉其中三个观点。 读者是那些永远得救的信徒。 读者是那些得救了的信徒，但是他们的救恩可能失去。 读者是真正的信徒和只是嘴上自称是基督徒的混合群体，雅各想让他们检查他们的行为，来看看他们是否真的得救了。 但我发现了第四个观点： 4.读者是重生的基督徒，但是他们没有得救！i 关于读者重生的事实，大卫写道，“大多数最近的注释书作者[相信]重生的考虑是有意为之的[1:18] ”（彼得·大卫，詹姆斯，第89页）。同样地，穆说：“但在这里，支持救赎‘出生’的最重要的证据是‘真道’……这个‘道’是上帝使人复活的工具。这句话在《新约》中出现的其他四次都指福音是救恩的代理（林后6:7;弗1:13西1:5;提后2:15）”（道格拉斯·穆，詹姆斯，79页）。理查森评论说：“神藉著他真实的话语生下信徒。在这里，真道实际上是福音的同义词” （库尔特·理查森，詹姆斯，第87页）。希伯特同意这一观点：“过去时态回顾了我们皈依的时间，并将我们灵命诞生的事实记录为历史的现实”（ D.埃德蒙·希伯特，詹姆斯，第116页）。 尽管他们说读者是重生的信徒，但看看领先的保守派注释书作者是如何解释《雅各书》中关于救恩的四节（1:21;2:14;4:12;5:20），5:15除外，因为5:15讲的是医治。 《雅各书》1:21。所以，那你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。 救恩的提法要根据审判日的临近来解释（见《使徒行传》17:30）。它指的是《新约》的末世的紧迫性，包括(明显的)《雅各书》。在最后的审判之前，没有一个魂（soul）可以被称为得救或迷失；因此，雅各福音的信心继续发挥作用，希望在最后的审判中得到最终的认可”(亚当森，第81-82页)。 “救恩是将来的事，所以救恩是从神审判的末世时刻开始的，这符合《雅各书》的一般语气。这样，借着真理的道使基督徒重生的神，就会借着同样的道植入这人，拯救他，前提是这人领受了真理的道 。”(彼得·大卫，第95页)。 “一些习惯于将救赎等同于皈依或重生的基督徒，可能会对这种未来导向感到困扰。但事实上，这样的焦点在《新约》是相当常见的，《新约》中，动词“拯救”和名词“救恩”经常指的是信徒从罪和死亡中最终的拯救，发生在基督在荣耀中再来的时候(比如见罗5:9,10；13:11；帖前5:9；腓2:12；提前4:16；提后4:18；来9:28；彼前1:5, 9；2:2；4:18)。雅各对这个术语的其他用法也有同样的未来导向(2:14；4:12；5：20;在5:15，“拯救”适用于身体上的拯救，而不是属灵上的拯救)。如果我们要正确地理解雅各的神学，记住这个救恩的观点是很重要的”(穆, 88页)。 《雅各书》2:14。我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，这有什么益处呢？这信心能救他吗? “在最后的审判中无用的是缺乏工作的信心…这种单单口上宣称的信心在《新约》并不新鲜。你只要简单浏览先知书，就会发现对仪式虔诚而没有为穷人提供实际公义的谴责”(大卫，120页)。 过去时 定式sosai(动词“拯救”)主要着眼于信徒救赎的未来结果。‘那时的标准将不是口头的宣称而是实际行动’”(希伯特，第177页)。 《雅各书》4:12。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？ 亚当森写道:“我们认为雅各指的是在最后的审判中的‘救恩’，或相反的。 (5:9)”(第178页)。 “上帝的审判是…对顺从者和不顺从者的最后审判”(理查森，196-197页，斜体强调)。 “‘拯救和毁灭’概括了上帝行使主权的权力……这句话是笼统的，这两种活动不必局限于它们的性质或时间。它们有一个目前的应用，但上帝作为法官的末世论判决似乎主要是在眼前”(希伯特，270页，斜体强调)。 《雅各书》5：19-20。我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。 “死是罪的刑罚，他从死里得救，正如1:15，在约之下‘最后被排除在神的社会之外’(约一5:16; 用韦斯科特希腊版本)”(亚当森，203页，斜体强调)。 “罪可以导致肉体的死亡，这也是很清楚的(林前15:30，以及上面的许多例子)，这可能是雅各的意思的一部分(如5:14-16)，但语气似乎超越了肉体的死亡，承认死亡是末世的实体，至少是在一个人在罪中死亡的时候(参考1:15)”(大卫，200页)。 “这里的‘死亡’，就像《雅各书》中常见的那样，几乎总是在以罪为主题的《新约》中，是终极的‘属灵’死亡——对永恒诅咒的谴责……[thanatos]这个词[也]有一个物质的内涵)”(穆，第250页)。   i希伯特在这一点上有点让人困惑。他似乎在暗示，有某种形式的救恩发生在新生时，但也有可能是信徒需要获得的未来的救恩。参见上面他对雅2:14的评论。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power

在我生命中的一小段时间里，我最喜欢的人之一是一个叫德维加（Devega）的人。我们一起在军队里。我报名参加了当地一个教会联盟的篮球队。我越来越老了，我的朋友们也是这个团队的一员。幸运的是，其他团队都是由我们这样的人组成的。竞争对手，就像我们一样，已经过了巅峰期。 但德维加不同。他年轻，个子高，跑地快。他能跳地很高。因为他是我们队的，我们从未输过一场比赛。我知道这不公平，但我不在乎。我还很年轻，血液里流淌着竞争的血液，我只想赢。 虽然我对团队的贡献很小，但这并不重要。我会为德维加设置掩护。我会把球传给德维加，看着他得分。我会为德维加加油，看着其他球队的老队员试图阻止他尽都失败。有了德维加，胜利是自然而然的。 在每一场比赛开始前，我就知道比赛的结果。我是优胜队的一员。我的贡献很少，但我知道我将是赛季结束时捧起冠军奖杯的人之一。 对于那些热爱公平竞争的人来说，我的经历将是可怕的。在一个每个人都知道结果的联盟里打球有什么乐趣呢？这是合理的抱怨。但至少在某种程度上，它是基督徒生活的一个很好的例证。 《马可福音》是唯一一个用寓言来描述一个人在地里撒种子的福音。他不知道这一切是如何运作的，但土地产生了作物。事实上，在希腊语中，马可写到这是自然而然的。庄稼就要长出来了。这是肯定的事。我们知道结果(可4:26-28)。 在这个比喻中，很明显，种子是未来神的国的信息。它包含了这样一个信息:在基督里的永生是通过信心而得到的免费礼物，这永生永远不会失去的。但它也包括这样一个事实，祂将嘉奖那些相信祂的人的忠诚。国度就要来了。那些拥有永生的人的大丰收以及他们的奖赏即将到来。这是无法阻止的。祂的应许保证了这一点。这是自然而然的。 当我们服侍主的时候，我们是在胜利的队伍中。主要我们用我们所有的力量来服侍祂，我们也应该这样做。通过这种方式，我们为团队的努力做出了贡献。但我们必须记住，胜利是肯定的，因为祂是我们的队长。这并不取决于我们的工作或努力。我们所期待的那个国度的到来已成定局。 我们有幸成为胜利者。我们知道，当我们侍奉主时，我们就是在参与这场胜利。德维加需要有人给他传球。他需要有人给他做掩护。主，在祂的恩典中，给了我们在祂的团队和与祂一起工作的荣誉。 保罗这样描述自己的工作。他到了哥林多城，正在为主栽种。但使庄稼生长的是主。王赐给他恩典，让他和祂一起为祂的国积累永恒的财富。保罗所做的每一件事都是基督要成就的一部分; 基督是保证成功的人(林前3:6-7)。 底线是:当我们服侍主的时候，我们是在胜利的队伍中。永生不能丧失。这不是问题所在。问题是永恒的奖励。我们知道结果。国度就要来了，我们所做的事也要有赏赐，只要我们“行善不可丧志”(加6:9)。尽管我们知道是我们的队长确保了胜利，但只要我们继续把球扔给祂，我们就有机会在一切结束后和祂一起捧起奖杯。

最为一名老兵，我喜欢战争题材的电影。其中一部叫《狂怒》（Fury）这是一个关于第二次世界大战坦克小队的故事。这个小队有五个人，他们一起经历了反对纳粹德国的所有恐怖的战争，他们从诺曼底登陆日即欧洲战争开始时就在一起了。 影片接近尾声，整个小队几乎面临死亡。事实上，除了一人之外，他们都将在他们准备的战斗中丧生。坦克指挥官，一个坚强的中士，向后靠在坦克里，说和他们在一起是“我做过的最好的工作”。其他队员也表示同意，并重复着同样的话。 像我这样的人听到这句话会有复杂的情绪。一方面，这似乎很疯狂。看了这部电影，看到这些人一起经历的一切，人们会认为这是世界上最糟糕的工作。他们目睹了许多朋友的死亡。与家人分离，坐在狭窄的坦克里穿越欧洲一年，是一种艰难而危险的生活。 但从另一方面来说，这种说法非常有道理，即使对那些从未在坦克小组中服役的人来说也是如此。我们知道这些人之间有一种特殊的联系。他们愿意为坦克里的其他人献出自己的生命。很少有人能成为这样一个团队的一员。此外，他们认为自己从事的是一项崇高的事业。他们在使世界摆脱有史以来最糟糕的独裁者之一的过程中发挥了作用。坦克里的一个人不停地谈论《圣经》，你可以想象他认为他所做的是讨神喜悦的，因为他试图阻止犹太人，上帝的选民被屠杀。有多少人能说他们一生中做过这么伟大的事情？ 难怪这五个人声称拥有世界上最好的工作。他们所面临的考验和危险并没有改变这一事实。 最近我想到，主选择跟随祂去服事的门徒们也会说同样的话。他们的职业也很危险。他们一开始没有意识到这一点。但《马可福音》的读者可以清楚地看到这一点。就在主选择这些人之前，我们被告知有强大的力量反对祂，决定祂必须死(3:6)。然后又说撒旦反对他(3:11-12)。紧接着，耶稣挑选了这些人作为祂的队员(3:13-19)。马可告诉了我们他们的名字。 马可指出这些人的名字后说，连主的家人也反对祂，认为祂疯了(3:21)。接下来的经文说，政府的代表，一个以摩西律法为基础的政府，断定祂是一个被邪恶附身的人(3:22)。这些强大的力量最终会导致了祂的死亡。 换句话说，那些选择跟随耶稣做门徒的人是在做一项危险的工作。事实上，就像在电影《狂怒》中一样，他们中的所有人都会被杀，因为他们是这个团体的一员。 还有，局外人可能会认为这是一种糟糕的生活，一份糟糕的工作。乍一看，我们可能会说我们不想参与这样的事情。 但我们更清楚地知道。他们每一个人，在他生命的最后时刻都会向后靠，说:“我做过世界上最好的工作。”他们有幸与上帝之子建立了三年的联系。他们在祂的苦难生活中与祂分享。他们和祂在一起的经历是世界上其他人永远不会享受的。他们最终为祂牺牲了自己的生命。 就像那些在《狂怒》中的人一样，他们也参与了一项崇高的事业。但他们的事业要高尚得多。这些主的门徒将在祂的能力中出去，奠定教会的根基。他们可以向黑暗中的世界宣扬永生的信息。他们将在神引入祂的国的计划中扮演重要的角色。 当我们相信耶稣，我们就拥有了永生，永远不会失去的永生。但是《圣经》告诉我们，如果我们在信了祂之后，想要成为主的门徒，我们就会遇到困难。我们就会看见世界与我们对立。我们在打仗。但如果我们忠于主，当一切都说了，做了，我们就会像坦克里的中士一样。我们可以靠后然后说这是世界上最好的工作。

并非所有坚持免费恩典神学(Free Grace Theology，FGT)的人都同意，一个人必须相信耶稣的永生/不可撤销的救恩/永久的称义，才能成为神永远家庭的一部分。事实上，一些自称相信FGT的人称这种教导是假福音。 一位神学院的教授，在批评恩典福音派协会（GES）关于确信是得救信心的本质的立场时，写道: 这样的话，如果所有罗马天主教徒都是不是基督徒，那么所有其他的新教徒也是如此(除了那些少数相信不需要行为而永恒安全的人)。这就是把“单单因着信心、单单凭借基督”作为称义的必要条件的问题所在。我相信“单单因着信心、单单凭借基督”是一个真实的陈述。但这并不是说任何行为的增加就否定了一个人认为耶稣基督是神，是救主使人得称义的信心， i.。 在这篇博客中，我想重点阐述一个观点，那就是当今只有少数人相信，不用考虑行为，他们就永远是安全的。 罗马天主教、东正教和新教的成员总数接近30亿。作者似乎在暗示，大多数人都重生了，因为几乎所有人都相信耶稣是神，祂加上他们自己行为的一点帮助，是他们的救主。他说，行为的增加“并不能否定一个人对耶稣基督为神和救主的信心”。在他看来，他们永远是安全的，尽管他们从来没有相信只因着信称义。 你觉得有多少人单单因着信基督，而不考虑行为作为一个条件，就可以有永远不会失去的永生？ 我最近看过一些巴纳（Barna）的研究。虽然他们没有回答这个具体的问题，但很明显，很少有天主教牧师、五旬节派和灵恩派的牧师，或主流教派的牧师相信不考虑行为的永恒安全。即使在福音派和跨宗派的牧师中，可能也只有不到一半的人相信这一点。对于这些群体中的平信徒来说，统计数据可能是相同的。 我认为，只有不到10%的声称是基督徒的人相信，除了行为之外，他们永远是安全的。如果我的假设是正确的，那么目前相信救赎信息的声称是基督徒的人 到3亿。 但是等等！有多少人在过去相信拯救的信息，但后来失去了永生的确信？这个数字很容易等于甚至大于那些目前认为他们在行为之外永远安全的人。 我不知道今天有多少活着的人是重生的ii。但我知道他们很少。我知道这是因为主耶稣基督自己说过人少:“引到永生，那门是窄的，路是小的，得着的人也少”(马太福音7:14)。祂使用了“少”这个词。 因此，上面引用的神学院教授的话无意中削弱了他自己的论点。他说的是，天主教、东正教和靠行为-救恩（works-salvation ）的新教教会的大多数成员必须重生，否则就很少有人能获得永生。但是，既然主耶稣说，那些拥有永生的人的数目是少的，也许我们应该接受这一点。   i Kenneth Wilson，《恩典福音协会的异端（Heresy of the Grace Evangelical Society）》 (N.p.: Regula Fidei Press, 2020)，第134页。 ii如果一定要我猜的话，我会说现在全世界可能有数千万甚至数亿人重生了。这个数字可能超过10亿。我们无法估量过去有多少人相信生命的应许，但现在已经不再相信了。虽然一项调查可能会揭示目前有多少人相信生命的应许，但我所知道的人中还没有人做过这样的调查。也许你们中有人愿意承担这个任务。我们需要采访美国各地成千上万的人，我们需要问正确的问题。这甚至可以作为硕士论文或博士论文的一个很好的主题。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。