罗马书》经常被认为是一本告诉人们如何从火湖里得救的书。许多传福音的人使用书中的不同经文来告诉不信的人如何在这方面得救。当你把这一点与许多人认为整个《新约》就是为了这个目的而写的倾向结合起来，就不奇怪为什么许多基督徒把《罗马书》中的大量经文解释为谈论永恒的救恩。 我们可以合理地问，这是否总是决定《新约》内容的正确起点。例如，《罗马书》是写给罗马教会的(罗1:7)。保罗为信徒写一本书，告诉他们如何成为信徒，这多让人吃惊呀! 我想看看《罗马书》中的一节，来说明通常的倾向是如何产生令人困惑，甚至是荒谬的解释。而如果把这段经文理解为对已经是基督徒的人说的话，就更有意义了。 在《罗马书》5:16中，保罗说:“原来审判事由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。”我们经常听到人们说，这节经文的意思是，在我们信前，我们在审判之下。那个审判就是我们被判下地狱。然而，我们一旦信了，就在因信得称义之后，领受了永生的免费礼物。因此，信徒将进入天堂。 这种常见的解释存在许多问题。首先，《罗马书》5-8讲的是基督徒的生活。但即使在这一节中，保罗只是简单地说信徒要上天堂，从地狱中得救，他也是多余的。他会说作为不信的人，我们受到审判(下地狱)，而审判导致定罪(下地狱)。然后我们接受了永生的礼物(上天堂)，这使我们称义(上天堂)。对我来说，这说不通。 还有一个更好的方法来看待这一节。赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)在他的书《〈罗马书〉:从神的愤怒中得救》(Romans: rescue from God’s Wrath)中对此进行了详细的讨论。这本书可以在GES 的网站上找到。他指出，在希腊语(和英语!)中，审判和定罪是两个不同的词。可以很自然地得出结论，它们指的不是同一件事。保罗所说的审判是我们都在亚当中肉体死亡。这是亚当罪的结果。定罪的理由是，作为不信的人，我们被那在我们取死的身体里运转的罪所奴役。我们必须服事罪。这就是罪现在如何影响我们。 我们因信心而得到的免费礼物就是我们的称义(罗3:24)。在5:16中，称义的希腊词，与保罗在书中前面所使用的称义的词不同。它意味着义的行为。这个词的意思是，信徒在被神宣告为义后，现在可以产生义的行为。 同样的，作为不信的人，我们在罪所带来的死的审判之下。这就使我们成为罪的奴仆。当我们信的时候，我们被称为义，是神赐给我们的礼物。这能让我们活出义。这是我们称义的结果。 当然，这不是自动的。信徒必须靠圣灵的能力行走。这是《罗马书》5-8(罗马书8:12-13)的主题。当我们明白《罗马书》是写给信徒的，告诉他们如何生活时，解读像《罗马书》5:16这样的经文会有多大的不同。保罗并不是告诉信徒他们将要上天堂(他们已经知道了);他告诉他们，他们可以体验此时此地的生命。 保罗在这一节中提出了深刻的真理。在基督里，信徒从罪的力量(定罪)中被释放出来。不需要再为罪服务了。因为，作为一份免费的礼物，我们有祂的灵，并且被上帝宣告为义，我们可以通过祂在我们里面的能力产生义的行为。 这不是一个小问题。对于基督徒中的教师来说，正确地划分上帝的话语已经是很久以前的事了。当我们认为像《罗马书》这样的书是在告诉人们如何逃离地狱时，我们就剥夺了这本书中对信徒的精彩教义。与之相反，我们可以告诉他们如何摆脱罪的能力，这是我们非常熟悉的。

在《路加福音》16：19-31中，主讲述了一个关于一个财主和一个名叫拉撒路的乞丐的有趣故事。他通过描绘这俩人的生动形象开始故事。富人穿着紫色亚麻布，用餐奢侈，生活奢靡。与之形成鲜明对比的是，生病的乞丐坐在富人的门外，饥肠辘辘，渴望着富人餐桌上的食物残渣。更糟糕的是，狗都来欺负拉撒路， 狗在当时的犹太文化中被认为是一种不洁的动物，它们通过舔乞丐的疮来增加伤害，无疑会导致进一步的感染和可能的疾病。 两个人都死了。不信的财主去阴间受折磨的地方，而信徒拉撒路则去阴间的另一部分与亚伯拉罕在一起。这段经文有许多独特的方面。我们看到，在十字架之前，信徒和非信徒都去了阴间。要了解有关该主题的更多信息，请查看鲍勃·威尔金的博客。 但是，还有一个次要问题值得讨论。在第22节中，我们特别被告知拉撒路和财主死后发生了什么事： “后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了” 首先，我们看到天使显然在某些信徒死亡时扮演着护送他们的角色。康斯特布尔（Constable）在谈到这节经文时写道： “天使协助神照顾人类（来1：14）。他们护送拉撒路的灵到亚伯拉罕的怀里，而财主只是经历了没有天上荣誉的埋葬。关键是上帝对拉撒路的照顾“（汤姆·康斯特布尔，www.Bible.org，粗体强调）。 与财主明显的耻辱相反，这里的暗示是拉撒路受到这位天使护送的尊荣。这让人想起《使徒行传》7：54-56中司提反的死。在这两种叙述中，都有一种感觉，即两个人在进入来世时都获得了很高的荣誉。拉撒路得到了一个私人随从，而司提反则受到主的亲自欢迎，因为他站起来欢迎殉道者进入上帝的宝座。这两段经文都表示在苦难中对忠诚的奖赏。这个概念得到了拉撒路接下来发生的事情的支持。主告诉我们，拉撒路被放在族长亚伯拉罕的怀里。 巴尔德斯（Valdes）在这一点上写道： “以前别人把穷人放在富人的门口，现在他与亚伯拉罕有亲密的团契，亚伯拉罕是犹太民族的肉体祖先，也是所有相信耶稣的人的精神父亲”（Al Valdes，<恩典新约注释书(GNTC)-路加福音>，155页）。 另外，拉撒路进入天堂有一种崇高的荣誉感和特权感。享受与亚伯拉罕如此亲近，并得到信心之父的亲自安慰，这并不是所有信徒的奖赏。我们在《新约》的其他地方看到了这一点，坐在族长旁边也是一种奖励（太8：11;路13：28-30）。 主关于奖赏的教导并非只有在第16章才有的。在《路加福音》的前面，主对那些在苦难中忠实跟随他的信徒做出了一些承诺。在对门徒讲话时(6:20)，他做了几个陈述。首先，主说穷人必蒙福(第20节)。然后，祂说饥饿的人必得饱足(21节)。他还说那些被排斥的人有一天会在天堂得到奖赏(22-23节)。值得注意的是，这段话显然是在讲作门徒的真理。没有人能因为他们今生受苦，或是因为贫穷而从火湖里得救，富人也不会自动被送进火湖。亚伯拉罕是一个富有的人，但显然他是一个信徒。然而，我们在这段经文中确实看到，那些忠诚地受苦的信徒，在未来的国度中得到了应许的奖赏。 当阅读第6章的这些经文时，很难不把拉撒路看作是这样一个信徒的例子。这两段的语言非常相似。拉撒路是贫穷的，他被描述为饥饿的，被排除在富人的餐桌之外。然而，相似之处还不止于此。主也在第6章说，应该可怜富有的人，因为他们已经在生活中得到了安慰(24节)。相反，亚伯拉罕在第16章告诉富人，当拉撒路在世时经历了可怕的事情，他现在得到了安慰(25节)。当然，拉撒路所经历的安慰远远超过了今生所能提供的一切。 当拉撒路在今生被排斥和虐待时，他经历了一个伟大的过程，到达了永恒。天使把他领进来，放在亚伯拉罕的怀里，在他怀里私下安慰他。此外，我想提一下最后的奖励，这很容易被忽视，但可能会超过其他奖励。许多人注意到，主从来没有提到富人的名字。相比之下，这个卑微的，看似微不足道的乞丐却被万王之王点名。不仅如此，2000多年来，拉撒路的故事一直被教导给一代又一代的信徒。一个毫无疑问会被历史遗忘的人，不仅被救主记住，而且从此成为教会时代的信徒家喻户晓的名字。简而言之，救主认为拉撒路的生活是值得承认和学习的。世人认为无意义的，主却重视并高抬。 看到像拉撒路这样的人得到这样的特权不仅是鼓励，而且对任何年龄的信徒都是有益的提醒。拉撒路提醒我们，我们的救主看见了我们的苦难。他提醒我们，神能在软弱中成就大事。最后，这个可怜的乞丐告诉我们，我们的救主永远不会忘记他的应许。从著名的族长亚伯拉罕到卑微的乞丐拉撒路，他都能看到。无论地位如何，救主看见并记住那些对他忠心的人。

我们所有人在处理一项工作时可能都没有意识到，我们身边有一个工具，可以让这项工作更容易。事实上，因为我们没有使用那个工具，我们可能根本无法完成这项工作。直到后来我们才意识到，如果我们利用了工具箱里的东西，我们就可以完成需要做的事情。 在军队里，我们有时不得不接受一门自信课程。作为一个团队，我们必须跨越沟渠、攀登塔或一些类似的挑战。我们被分配了一些物品来完成这项任务，比如一些绳子、几块木板和一条毯子。起初，这个挑战似乎是不可能的。然而，每一次都有一个解决办法。给我们的东西是关键。 在美国内战中有一个幽默又悲伤的例子，就是没有使用现成的东西。联邦军队的领导人是乔治·麦克莱伦将军（General George McClellan）。他的部队爱戴他，但他是个过于谨慎的人。他没有冒任何风险。安提特姆之战是美国历史上单日死亡人数最多的战斗。麦克莱伦本可以为北方赢得一场伟大的胜利。有人说，从长远来看，他本可以在那天赢得战争，拯救许多人的生命。然而，麦克莱伦没有利用这一形势，撤回了自己的军队。他认为他的士兵需要并且应该休息。 亚伯拉罕·林肯总统非常沮丧。他给将军写了一封信，上面写着: “如果你不想用军队，我应该把他们都借过来一段时间。”（“If you don’t want to use the Army, I should like to borrow it for a while.”） 我相信麦克莱伦不喜欢总司令的讽刺。但重点是。总统想让他的将军利用他能得到的一切。这就是为什么林肯让他负责并把北方军队交给他的原因。在林肯的眼里，麦克莱伦好像不知道他有什么可以支配的东西，一些非常强大的东西，可以让他取得胜利。(麦克莱伦后来被尤利西斯·s·格兰特(Ulysses S. Grant)取代，格兰特是一位更加大胆的领导人，领导北方取得了胜利。) 在属灵的生活中，每一个信徒都被赋予一种工具——如果你愿意的话，就是力量——来取得属灵的胜利。保罗在《罗马书》8章11节讨论过。他说，那使耶稣从死里复活的圣灵，也活在每个信徒的心里。这种能力可以使我们从罪的奴役中解放出来，并在我们的生命中结出圣灵的果实。这样的生命将在来世得到极大的奖赏(罗8:17) 这是难以置信的力量。但是有多少信徒不知道他们可以使用这个“工具”呢?有多少人像麦克莱伦一样不使用它?许多信徒认为，通往灵性健康的途径是通过律法的规则。其他人可能认为这是通过情感或宗教体验。还有一些人可能认为敬虔根本不重要，因为信徒知道无论如何他都会在神的国里。为什么要使用这样的工具呢? 我们有一支强大的“军队”。我们应该透过《圣经》中所见，求神的灵使我们更像基督。我们应该求主借着他的灵藉着我们活着。我们甚至应该要求圣灵改变我们的思想(罗12:1-2)。 如果我们不这样做，我可以想象，在基督的审判台上，主会对我们说一些类似于林肯对麦克莱伦说的话。我相信那不会是讽刺。然而，它会给我们带来痛苦。也许主会说一个低调版本的林肯的话。像这样:“我已将我的灵赐给你们。你为什么不用祂呢?”

我最近和一位朋友聊天，他工作的事工叫做年轻生命（Young Life），是一个关注年轻人的机构。创始人是吉姆·雷伯恩（Jim Rayburn）。我朋友和我说，Jim在给年轻人分享之前总是先抓住他们的注意力。他会说，“耶稣基督是史上最有魅力的人。” 我猜听到这些开场白的青少年们都很惊讶。上了年纪的人通常会担心外表，而他们以前从未听说过这一点。他们可能认为耶稣是过去的一个宗教人物，并不是特别“酷”。(好吧，这是我们年轻时用的术语。也许雷伯恩时代的年轻人不这么说。)祂不是他们认为有吸引力的人。 但即使是年长的人也会想知道雷伯恩是什么意思。在《新约》里没有任何内容表明耶稣是一个特别英俊的男人。更重要的是，我们很多人都熟悉先知以赛亚对祂的评价: 他无佳形美容； 我们看见他的时候， 也无美貌使我们羡慕他。（赛53:2，作者斜体强调） 当然，雷伯恩对吸引力有另一种看法。他指的不是主清洁的皮肤、光滑的头发或美丽的眼睛。 最近，我读了一本由伊恩·麦克法兰（Ian McFarland）写的关于基督人性的书。它被称为“道成了肉身:道成肉身的神学（The Word Made Flesh: A Theology of the Incarnation.）”。麦克法兰的书讨论了耶稣如何完全是神，又完全是人，以及早期教会如何努力描述这意味着什么。约在主复活后400年，在迦克墩会议上被编成法典。麦克法兰解决的是正统的基督人性的教义是什么的问题。 麦克法兰认为，今天许多基督徒不理解教会在迦克墩会议所说的话。我们说一些异端的东西，却没有意识到。例如，我们把基督的两种性质混合在一起，说祂能在水上行走，能使死人复活，因为祂是神。相反，我们应该看到人类的耶稣基督所做的行为。我们不能看见神(约1:18)，所以当我们看见耶稣的行为时，我们看见的不是神，而是人。 我必须承认书中有很多东西我不理解。当作者讨论一些事情的时候，他深入到一些我不知道的哲学概念和早期教会的某些争论。我不了解背景和概念。很明显麦克法兰的智商比我高得多。我不知道我在不自知的情况下说了多少关于主的异端的话。 但有一件事我知道:，我永远不能理解耶稣基督的伟大。当然，我可以说祂是完全的神，完全的人，永远存在的一个人。但是，这样的话语不足以描述祂。谁能在《新约》的页面上看到祂并认为他们已经找到了祂? 祂实在太伟大了。如果我可以用另一种方式说，祂实在是太美了。也许这就是雷伯恩的意思。 当不信主的人看祂的时候，他们看到的是那位赐给他们永生的神，如果他们相信祂，他们就永远不会失去永生。多漂亮啊? 信徒看着祂，就能明白我们想要更像祂(林后3:18)。如果我们是明智的，我们就会看到祂身上有一种美，那是无法用言语来形容的。我们想更像祂。我们在《圣经》上看祂的次数越多，我们就越能盼望有一天我们能真正与祂面对面。 当然这就是雷伯恩的意思。我们的救主是如此的伟大，以至于我们不能完全明白祂是多么的伟大。我们永远不会。即使如此，我们将永远同意祂是有史以来最有魅力的人。但我觉得还可以说点别的。随着永恒的流逝，祂对我们的吸引力会越来越大。

作为基督徒，我们认识到基督死在十字架上的重要性。事实上，怎么强调他所做的事情都不为过。在他的死中，他为全世界的罪付上了代价(《约翰一书》2:2)。凡信他有永生的，就在神面前称义，并且得生命。 他的死理所当然地与他的复活联系在一起。因为他从死里复活，所以每一个信徒都要这样。所有的信徒都将永远与他同在。 这些确实是伟大的真理。不幸的是，大多数信徒都不能完全理解《圣经》中关于这些真理有多么伟大的解释。信徒们有一种强烈的倾向，把主的死和随后的复活仅仅看作是我们永恒的命运。我们经常听到信徒说，既然基督死了又复活，他们就永远在神的国里。当他们读到基督的死在《新约》的不同段落时，这就是他们所看到的。 当我们这样做的时候，我们就错过了某些经文的要点。《加拉太书》1:4就是一个例子。在这节经文中，保罗说基督“为我们的罪舍己。”这显然是指他在十字架上所做的事。保罗随后给出了死亡的目的，他说基督死是为了“救我们脱离这罪恶的世代”。 我猜想，大多数读者在看到这个目的时，第一眼就会认为保罗的意思是信徒将“上天堂”。基督死了，是要我们离开这个世界，住在将要来的国度里。这可以用不同的方式来表达。这可能是说，我们生活在一个堕落的世界，但由于基督的死，信徒将生活在一个永远没有罪的世界。 但这显然不是保罗想要表达的意思。保罗说的是此时此地的救赎。他谈到了一些我们现在看到的罪恶。换句话说，基督的死不只是关乎来世的救恩。这涉及到我们现在看到的解脱。 唐·坎贝尔谈到加1:4时说:“福音是一种解放的信息。它借着内住基督的能力，将信主的罪人从现今世界体系的能力中解救出来，正如它将他们从永恒的审判中解救出来一样”(《圣经知识评论》，第590页)。 《加拉太书》1:4，当然是在这本书的导言部分。在每一本书的导言部分中，保罗都提到了他将在书的其余部分讨论的主题。这就是他在这里所做的。 保罗写《加拉太书》是因为有假教师影响读者。这些教师说，守摩西的律法，就成了圣洁。有些人甚至说，永远的救恩是因守律法而得的(见加1:6-9;2:16;5:4)。通过决定遵守所有的诫命，灵性的胜利被认为可以在我们自己肉体的力量中获得。 然而《加拉太书》却损毁了这样的观点。一个人只靠信仰的恩典得到永恒的拯救。在得到永恒的救恩之后，信徒要靠圣灵而不是律法行事(加3:1-3)。当信徒在自己的力量里靠肉体生活——专注于律法——他就会失败，反而会产生肉体的罪恶行为(加5:19-20)。 信徒如何能以一种避免肉体负面后果的方式生活在现世? 靠圣灵而行。因为基督死了，又从死里复活，将他的灵赐给我们。 在《加拉太书》的导言中，保罗提到了主的复活和他的死亡(1:1)。在这些经文中，保罗并不是说主的死和复活意味着信主的读者将会进入天国。他是说，因为基督为我们的罪死了，从死里复活，他就打破了罪辖制我们的能力。他复活的时候，将他的灵赐给我们。我们现在可以藉著圣灵而活，并在我们现在每天的行为中，从罪的能力中被拯救出来。在你自己的肉体上，靠律法生活，是找不到的。 谁能恰当地解释基督之死的重大意义?没有人。但我们可以做得更好，而不是只关注其中一个方面。我们应该感谢主给我们永远的救恩，认识到这一切都是因他的死而可能的。但是我们也应该感谢他，因为他的死使我们在活着的时候受益。 难怪保罗在提到基督的死对我们的意义之后，又说基督是“永永远远的荣耀”(加1:5)。

那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。 主常以比喻教导人。祂这样行，是要向弃绝祂的人隐瞒真理，向寻求祂的人显明真理。 “四种土的比喻”讲述了对上帝话语的四种不同回应。第一种土是不信的，也不得救。在这一点上，评论家和神学家意见一致。 第四土相信并得救了。同样，每个人都同意。 但是第二种土壤呢，磐石上的呢? 它是代表被拯救的人还是未被拯救的人? 大多数评论家说，磐石上信徒没有得救。以下是有代表性的评论: 事实上，他们相信了一段时间，但……放弃了，这意味着他们只在心理上接受这个道的事实，然后在“事情变得艰难”时拒绝它。这并不意味着他们失去救恩，因为他们本来就没有救恩可以失去”(约翰·马丁，《路加福音》，《圣经知识评论》，225页)。 “因此他[路加]表明，他对那些只要符合自己兴趣就拥护一项事业的狂热者或宗教狂热者是不宽容的”(约瑟夫·菲茨迈尔，《路加福音》I-IX，第714页)。 批评不是针对这些听众的素质或信仰。问题在于，他们只是“暂时”持有这种信念;但正如这文本的其余部分和完整的正典信息所暗示的那样，这种信心不是拯救的信心”(罗伯特•斯坦, 《路加福音》，第246页)。 “岩石上的种子代表着一种信息，它落入一个人的内心，但只能很浅地渗透进去。有最初的反应，但最终诱惑会让人放弃最初的反应。最初的接受能力和短暂的信念最终会导致堕落。这道在一开始产生的参与并没有持续多久。《旧约》和《新约》都发出了可怕的警告，告诫人们远离信仰的后果(耶3:13-14;但9:9;提前4:1;来3:12)。耶稣没有给这里所代表的人任何安慰;他只是意味深长地指出，种子永远不会结果”(达雷尔·博克，《路加福音》，路8:4-21)。 我相信有三个很的理由可以得出这样的结论:磐石上的信徒代表着重生的人。 首先，只有（磐石）这种土主说到了相信。甚至连好土也没有特别指出相信。然而，这个比喻暗示了第二三四种土壤都是相信的。根据耶稣在《路加福音》8章12节中的话说，相信的人就得救了。 第二，根据《约翰福音》3:16与《约翰福音》和《新约》的其他章节，当一个人相信基督的那一刻，他就得到保证，他永远不会灭亡，他已经有永生(约5:24)。第二种土壤的人相信。无论是一天还是十年，一个人一旦被拯救，他将永远被拯救。没有时间要求说明一个人必须相信多久才能得到永生。 第三，撒但抢夺种子的原因是“怕他们信了得救”(路音8:12)。撒旦相信永恒的安全。他知道一个人一旦相信，他就永远不会在灵里死亡(约11:26a)。我们也应该知道这一点。 为什么大多数评论家和神学家忽略了这个比喻中显而易见的东西?这是因为他们相信只有那些坚持信仰和善行的人才能进入基督的国度。因此，既然第二种土的信徒未能坚持，他要么不能得救，要么失去了救恩。 这种想法的问题是，它与主耶稣基督相矛盾。从约3:16，我们应该明白永生的唯一条件是对基督的信心。一个人一旦相信，就永远得救了。救恩在信靠基督的那一刻是最终的。忍耐是命令，但一个人的永恒命运不会因忍耐失败而丧失。 你要去看《约翰福音》3:16来确定你对一个人必须做什么才能得到永生的看法吗?还是去看西1:21-23，雅2:14，提后2:12呢?如果你读有关成圣内容的经节来发展你对称义和重生的看法，然后把这种理解强加在称义和重生的经节上，你就无意中拒绝了神的话语。 所有相信主耶稣得永生的人都得救了i。那就是福音真理。不管你信不信，这是真的。   i 阿尔·巴尔德斯（Al Valdes）写道:“这些‘堕落’的事实表明先前参与了作门徒和成长过程。神保证一个信徒的永远的救恩，作为礼物，只靠信心，但作门徒的过程，虽然根植于神的恩典，却需要信心、努力和合作来顺服他”(“路加福音”——《恩典新约注释》，264页)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。