我有一个叫戴夫的牧师朋友，他最近一直在研究新约。我们已经就此进行了几次精彩的对话。我想在这里分享一些我的见解。 新约是永远的约(赛61:8-9;结16:60;37:26)正如许多《旧约》先知所预言的那样，在未来，上帝将与以色列人立新约(耶31:31-34)。请看这篇来自以色列我的荣耀（Israel My Glory）文章。 如果《新约》没有提到新约，我们可以肯定新约在今天是无效的。毕竟，这是上帝与以色列人所立的约。 但是《新约》中提到了新约。稍后将详细介绍《新约》的引用。 这导致了有多种方式来解释教会时代的信徒与新约的关系。 选项1:有一个原本是为以色列人准备的新约，但由于以色列人的不忠而转移给了教会。 选项2:有两个新约，一个是以色列的，另一个是教会的。 选项3:有一个新约是为将来的以色列和现在的教会而立的。 选项4:有一个新约是单为以色列人设立的;但是，教会时代的信徒按照这个即将到来的约而服事的。 第一种选择是圣约神学，也就是改革宗神学。改革宗神学相信教会已经取代以色列成为神的子民(=替代神学)。 观点二到观点四是时代论观点。这些观点教导以色列人是上帝的选民，耶稣将在千禧年统治地球，从相信的以色列人开始，然后从新地上的新耶路撒冷开始。 我们来看看《新约》中的证据。 在最后的晚餐上，主说酒代表“新约的血”(太26:28;可14:24;路22:20;林前11:25)。许多人认为他是在说，当他在十字架上流血时，新约就开始了。 在《哥林多后书》3:6，保罗说他和他的使徒同伴是“新约的执事”。洛厄里（Lowery）认为，“今天的教会在救赎论的层面上分享这约，这约是由基督的血为所有信徒所建立的[参见来8:7-13])”(《哥林多后书》，BKC，第561页)。 《希伯来书》8:7-13证实了新约仍然是未来的，而且是“以色列家和犹大家”(8节)，但这段话也提到了新约的一些祝福，包括1)“心中有神的律法”，2)是他的子民，3)认识主，4)罪得赦免(10-12节)。许多时代论者，包括我的朋友戴夫，都认为既然这四种祝福教会时代的信徒也能享受，那么新约也是为他们准备的。 现在来总结一下这些证据:耶稣在十字架上所流的血是新约的血。使徒们是新约的执事，想必我们也是。今天的信徒经历了新约的四个祝福。 约翰·诺兰德(John Nolland)在对《马太福音》的评论中指出，新约指的是耶稣即将到来的王国: 除此之外，耶稣没有使用约的语言，但尽管意象不同，说到神与他的子民新立的约，与说到神的国的来临并没有太大的不同。值得注意的是，耶稣和他的门徒在最后一餐中幸存下来的另一句话，马太福音26:29，预言了天国的到来。以被掳的经历为背景，马太福音26:28中约的语言也与马太福音5:3-10中的八福有联系，这些八福给那些被“被掳”羞辱的人带来了新的希望(见5:3-10的讨论)(《马太福音》，第1080页，斜体字为增加的)。 换句话说，作为新约的执事，可以被理解为宣告基督不久将再来建立他的国度。这与洛厄里的建议相吻合，即使徒宣扬耶稣永生的承诺，这会让那些相信他的人成为未来国度的公民(弗2:19;腓3:20)。 我不认为有证据表明新约是在耶稣在十字架上流血时开始的。如果那时已经开始，那么耶稣的国已经开始了。(这是今天被广泛接受的观点。叫已经，而还未（already, not yet）。我同意斯坦·杜桑博士大约十年前在我们的年会上所说的，“国度还没有到来。国度还没有到来”)国度需要基督所流的血。没有立约之血，就没有国度。但国度还没有到来。 《希伯来书》8:7-12中的四个新约祝福，只是教会时代的信徒所经历的一部分。首先，这个时代的信徒在他们的头脑中不会自动地有上帝的律法。如果他们信奉可靠的圣经教导，他们的思想就会更新(罗12:2;林后3:18)。第二，虽然基督徒是神的子民，但他们不是新约所针对的以色列民族。第三，教会时代的信徒有一种认识主的感觉。但是新约的应许是100%的犹太成年人会认识他。第四，罪的赦免在每一个时代都是真实的，并不是新约所独有的。 我坚持观点四。将来，新约将与以色列人同在。新约今天还没有生效。但我们是照着那将要来的约来事奉，并且享受以色列人在天国里所要享受的一些福气。实际上，观点二和观点三很相似，尽管观点三暗示天国在某种意义上已经存在，但我不相信这是真的。 附:在我发表了这篇博客之后，迪克斯·温斯顿(Dix Winston)想起了2008年史蒂夫·刘易斯博士关于新约的一篇杰出的期刊文章，题为<新约:颁布还是批准? (The New Covenant: Enacted or Ratified?)”这里有一篇文章和我的观点相同。

在《路加福音》5:27-31，作者记录了税吏利未(马太)被主呼召成为他的门徒之一。这冒犯了宗教领袖，因为利未在犹太人眼中是一个可怕的罪人，因为他是一个收税员，为罗马人工作，背叛了他的人民。更糟糕的是，耶稣去了利未家，和他一起吃饭。最重要的是，他同时和一大群其他罪人和税吏一起吃饭。 为了回应这些宗教领袖的抱怨，耶稣告诉他们，他是来医治病人的医生。他来是要召这些人悔改。换句话说，作为他们的医生，他告诉他们需要什么。他们若悔改，就必痊愈。 最近有件事触动了我，就是耶稣在这里称自己为医生，这是我以前没有看到的。就在他召利未之前，他治好了一个瘫痪的人(路5:17-26)。在这个过程中，他赦免了这个人的罪。他使这个人能行走，确实像个医生!那是超自然的医生会做的事。这让我想:如果耶稣在治好瘫痪的人之后称自己为医生，不是更好吗?他可没有治好利未身体上的任何疾病。 在我看来，路加想把这两个故事结合起来。显然，主是医治瘫痪者的医生。但他也是利未的医生。但在什么意义上呢?基督在这里是一个医生，主要不涉及身体上的治疗。作为瘫子和利未的医生，他在另一个领域医治他们。 瘫痪的人经历了另一种治愈。通过赦免他的罪，主是在说他可以与他相交。这个人是个信徒，路加也提到了他的信(20节)。他知道耶稣是基督，因此他有永生。但现在他有了更多。罪得赦免后，与主相交使他现在有机会与主同行，并体验与这种亲密有关的所有祝福。换句话说，主给了他健康的双腿和属灵上的健康。也许我们可以说，赐给这个人身体上的健康，就是神也赐给他属灵商的健康的一幅画面。 利未也是如此。主召他跟随(27节)。正如瘫痪的人“起来”走了(25节)，利未也“起来”(同一个词)跟从了主(28节)。这两个故事的相似性，以及两人的行为，表明他们是有联系的。 利未在收税时卷入了一场腐败交易。在他的职业生涯中，他可能骗过很多人。主呼召他离开那种生活方式，成为他的门徒。这就是悔改或从罪中回转所带来的(31节)。这是这位医生开的处方。当利未这样做了，他的罪也就得赦免，并且与神相交，使他灵里健康，就像那瘫痪的人一样。 耶稣通常被称为伟大的医生。大多数时候，这句话的意思是他把人们从地狱中拯救出来。这当然是真的。不幸的是，另一些人说，这意味着如果一个人有足够的信心，主会治愈他身体上的任何疾病。这不是重点。在《路加福音》第5章，我们被告知了这是什么意思。 作为信徒，我们的大医生想要“医治”我们属灵和道德的疾病。我们信了以后，当我们按照神的吩咐去做的时候，我们就能做到这一点。当我们按照自己想要的方式生活时，我们就会经历这种生活所带来的所有精神上的不健康后果。利未已经得了永生。现在，主要他离开他的罪，和他建立一个有活力的、健康的关系。神没有应许我们，神会医治我们今生的疾病。但他仍然是我们伟大的医生。

许多人称，单凭信心得救的观点是容易相信的。我最近在YouTube上做了一个7分钟的视频，标题是“什么是容易的相信主义?”你可以在那得到更多信息。 在这篇博客中，我想讨论的是是否相信耶稣从而得到永不失去的永生是容易。相信主义容易吗? 如果你问非基督教的宗教人士，他们会说来世得到祝福不是因为信耶稣基督。而是通过遵循他们的宗教教义。一个人必须坚持在通往救赎的道路上。穆斯林、正统犹太教徒、佛教徒、印度教徒和其他宗教都是如此 但在基督教内呢？ 异端 相信单单依靠信心得救的信息。 大多数新教的人也不相信单单依靠信心得救的信息。 天主教和东正教也不相信。 如果单单因着信心而非行为得救的信息很容易让人相信的话，那为什么只有如此少的人相信呢? 我的答案是，这点不容易相信，实际上很难相信。 但为什么会这样呢? 首先，这点很难相信是因为反人类本性。我们认为一定要自己赚的今生和来世的出路。 第二点，很难相信是因为大多的传统，即便在基督教内，也不这样教导。这绝对是一个比信心加行为的观点追随者少得多的观点。 大多数宗教，包括基督教世界内的大多数宗教，在印刷品、社交媒体、电视和面对面的场合中反对“单单因着信，并且单单因着基督（faith-alone in Christ-alone）”的立场。 第三，撒旦积极的反对恩典信息（比如，路8:12；林后4:4），使得这信息难以被相信。 你相信相信主义吗?你相信约3:16的信息吗?真的是所有相信耶稣的人都不会灭亡并得到永生吗?如果你相信这一点，那么在大多数人看来，你就是一个局外人。如果你和别人分享你的信仰，你会发现人们反对你所说的。他们可能当面或背后嘲笑你。 我不认为这是容易相信的。耶稣说过，通往永生的路是窄的，很少有人能找到(马太福音7:13-14)。保罗说得很清楚，行为救恩的信息是讨人喜悦的信息，而因信称义的信息，而非行为，才是讨神喜悦的信息(加1:10)。 几乎没有容易的相信主义。很难相信一件被广泛拒绝的事情。但这是事实。一旦你相信了，你就知道你在基督里是永远安全的。这真是个好消息，你不觉得吗?

很少有人熟悉艾萨克·冈萨雷斯(Isaac Gonzales)，他在20世纪之初交生活在波士顿。冈萨雷斯是一个饱受折磨的人。他在波士顿港附近一家储存糖浆的公司工作。船只将糖浆卸载到一个巨大的金属罐中，装满后，有超过200万加仑的液体。 艾萨克注意到金属罐里有很多地方漏液。他听到金属板在糖蜜的重压下发出呻吟声。当他从里面检查空罐时，金属片会落在他的头发和衣服上。每次加满金属罐，他都害怕它会坍塌，杀死周围的人。 他做噩梦，在睡梦中辗转反侧。他会在半夜醒来，从家里跑到金属罐那里，看看它是否还在。他有时会睡在办公室里，这样灾难发生时他就可以警告人们，他甚至考虑睡在罐体旁边。他去找了许多主管和权威人士，告诉他们他的担忧。他的老板告诉他，如果他的投诉再引起任何问题，他就会丢掉工作。他们提醒他，糖浆是用来制造弹药的(谁知道这些琐事?!)，这对欧洲的战争至关重要，因此也对国家安全至关重要。他的妻子威胁要和他离婚，因为她说他的痴迷是荒谬的。她告诉他，无论如何，他也无能为力。 1919年1月15日，悲剧发生了。金属罐满了，塌了。糖浆洪水淹没了街道，推倒了建筑物。事故造成21人死亡，150人受伤。糖浆摧毁了一条高架铁路，如果不是一位工程师思维敏捷，死亡人数会更高。包括马在内的许多动物也在洪流中丧生。 当我想到这个故事时，我想到了艾萨克·冈萨雷斯。他能预见将要发生什么。但是没有人听他的。这件事一直困扰着他，他无法把它从脑海中抹去。我不知道我是否会有同样的反应。也许我会合理地解释，如果罐体真的坏了，也许只有一部分会塌下来，而且也没那么糟。也许当它是空的或几乎没有装满的时候，它会坏掉。也许我会说，就像艾萨克的妻子说的，我已经做了所有我能做的，不能再做什么了。我已经完成了我的责任，晚上可以安心了。人们对我的警告不感兴趣，所以责任都在他们身上。 我还想到，在某些方面，今天的信徒就像艾萨克·冈萨雷斯。灾难即将降临我们的世界。主说有一场即将到来的灾难会影响整个地球(太24-25)。如果艾萨克对灾难来临有80%的把握，那我们就有100%的把握。我们被召唤去警告我们周围的人，虽然我们知道大多数人不会听我们说的话。 在《圣经》中，当神的子民知道麻烦要来的时候，就会有敬虔的人像艾萨克一样行事。耶利米目睹了巴比伦人对他的国家的毁灭，并以“哭泣的先知”而闻名。我肯定他的睡眠受到了影响。他不断警告身边的人;他甚至因为他的言论而被监禁。 书卷上揭示地球即将来临的灾难的话使约翰感到恶心(启10:10)。约翰为主的再来而激动，但他想到在他再来之前将要发生的毁灭，就感到害怕。 我们可以把上帝也加到这些例子中。当他意识到耶路撒冷会因为拒绝他而发生什么事时，他为这座城市哭泣(路19:41-44)。 我们呢?我们理所当然地渴望主的回归，但我们是否担心那些将被即将到来的审判冲走的人?作为白白恩典（Free Grace）的人，我们当然有将他们从这种毁灭中拯救出来的信息。我知道绝大多数人不会听进去，但我必须承认:有时，当我考虑到情况的严重性时，我希望自己能更像艾萨克·冈萨雷斯一样。