来自西弗吉尼亚的Chris问了一个重要的问题： 我发现自己在谷歌上搜索“希腊语中的永生是什么”，偶然发现了Quora论坛上有人问过同样的问题。 我发现第一个答案不仅令人担忧，而且令人困惑。永生不就是永生吗? Chris引述来很长的内容，可以总结如下: •永生一词指的是:1)与神的关系从新生开始;2)生命的质量(而不是数量)是永恒的。 •永久的关系要求我们从罪中回转，相信耶稣。 •只要我们履行我们的契约义务，不断悔改和相信，这种关系就是永久的。 •如果有人不坚忍，他就违背了约，他的永生也就消失了。 说永生是指与神有永久的关系，但它并不是指生命的数量，这当然让人困惑。一个东西怎么可能是永恒的而又不是永恒的呢?当然，这是克里斯（Chris）的问题。 我们在达拉斯神学院学习希腊文的教授告诉我们，对希腊文略知一二是危险的。 许多牧师和圣经教师只知道足够让人感到困惑的希腊文。克里斯感到困惑和担忧是对的。 解释学的一个关键原则-解释-是通过查看上下文来理解单词或短语。我们不会给单词或短语强加一个一刀切的定义。我们不会在字典上查“永生”(aiōnios)和“生命”(zōē)的定义，然后想出这些词的含义。克里斯读的那个人就是这么做的。 相反，我们查找实际的希腊语短语，看看它是如何使用的。 希腊文翻译的永生通常是zōēn aiōnion(例如，约3:15,16,36;4:14;5:24，39;6:40,47)。在《约翰福音》中，它通常被简单地称为生命，没有形容词，意思是永恒的(例如，约3:36;5:24，40;20:31)。 以下是一些明确的上下文陈述，表明zōēn aiōnion确实指的是生命的数量: •“人若喝我所赐的水就永远不渴”(约翰福音4:14)。希腊文有一个强调的双重否定(ou mē)。井旁的妇人明白耶稣所说的是不能失去的事，她回答说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来这里打水”(约4:15)。她错误地从生理角度思考问题。但她正确地明白，耶稣所赐的，一旦被接受，就是永久的。 •“那听我话又信差我来者的人就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了”(约5:24)。这里主用了三种不同的动词时态(现在，将来，过去)来强调他所赐生命的不可挽回性。 •“到我这里来的，必定不饿;信我的，永远不渴”(约6:35)。这些都是强调的双重否定。 •“凡活着信我的人必永远不死”(约11:26)。这又是一个双重否定。 所以，如果你找到一个相信耶稣得永生的活人，你就找到了一个永远安全的人。如果他在信心和善行上坚持到死，他就不能得到永恒的保障。当他领受生命的粮/生命的水时，他就有了永远的保障。 没有一个主要的英文译本把zōēn aiōnion翻译成世代的生命。它总是被译成成永恒的生命或永远的生命。 新约圣经注释家认为永生有两个方面:质和量。 莫里斯（Morris）在约3:16中评论永生时说: “永恒”这个词(在本福音书中总是用来指生命)基本上是指“属于一个时代”。犹太人把时间分为今世和来世，但这个形容词是用来形容将来的生活，而不是现在的生活。因此，“永生”意味着“将来世代的生命”。这是一个末世论的概念(参6:40,54)。但是，由于人们认为未来的时代永远不会结束，这个形容词就用来表示“永恒的”、“永远的”。时间的概念是存在的。永生永不止息。但除此之外，还有一些更重要的东西。关于永生，重要的不是它的数量，而是它的质量(约翰福音，第201页，斜体重点添加)。 同样，Borchert 写到， zoē aiōnios最好的翻译可能是“永恒的生命”，强调生命的质量特征，而不是仅仅是物质上无尽的生命或永远的生命。然而，这样的描述并不是要排除生命没有终结的想法，因为经上也说那些吃生命之粮的人“将永远活着”(约6:58)(约1-11,182页)。 耶稣说他来是要我们得生命，并且得的更丰盛(约翰福音10:10)。有一个可能的圆满的生活是无止境的。成熟的信徒比初信的人更丰富地与基督同行。但是永生对所有的信徒来说都是永恒的，无论他们是成熟的还是不成熟的。 我的一位神学院教授查尔斯·雷利博士说得对:“如果永生可以丧失，那它的名字就错了。” ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

相信某事就是确信它是真的。相信耶稣基督有永生，就是相信他只借着对他的信，就把永生赐给你。但是，信徒在得到永生之后，还需要相信许多其他的事情。 当我们通过神的话语“听到”事情时，我们要相信它们。例如，《圣经》告诉我们，基督会因为信徒为他所做的事而奖赏他们。他告诉我们施比受更重要。他告诉我们，我们要原谅那些得罪我们的信徒。如果我们不这样做，上帝不会原谅我们的。那将导致我们失去与神的相交。一个基督徒可能不相信这些事情是真的，即使他已经相信耶稣有永生，并且知道他有永生。 在可7章中有一个很好的例子。耶稣正在教导他的门徒一些新事物。这些门徒已经信了，只是这些事他们很难明白。他两次告诉他们要“听”他所说的话。耶稣对他们所说的话，与他们从前所被教导的一切相悖。他们所吃的食物，不污秽他们。无论什么进他们的嘴，都不能使自己不洁净。那不是犹太教教他们的!因此，他们虽然听见耶稣所说的话，却有许多人不信是真的。这就是为什么他告诉他们要“听”。 在教导他们这些新事之后，立刻有另一个人“听见”主所说的话。这个人不像门徒。她是一个女人。她不是犹太人。她没有跟随祂四处旅行，每天都有机会向祂学习。事实上，她根本不住在以色列。她住在一个叫泰尔的外国城市。说到听主要说什么的时候这个话题时，她有很多不利的条件。 但是她听到了一些事情。镇上的人听过他说话，看到他赶鬼，治好病人(可3:8-11)。根据她所听到的，她相信耶稣是犹太人的基督，大卫的子孙(太15:22)。很明显，她知道他能赶鬼。所以她才来见他。她的女儿在家里，被一个恶灵附身了。她要耶稣把鬼从她女儿身上赶出去。 她知道所有这些关于他的事情，因为，正如马可所指出的，她“听说”过他(7:25)。当耶稣告诉他的门徒要“听”他所教导他们的事时，也使用了这个动词(7:14,16)。马可在对比这个女人和门徒。门徒们很难相信耶稣所说的是真的。这个女人不会有同样的问题。 一开始，主拒绝了她的请求。他告诉她，他的门徒必须优先于她的需要。很明显，他这样做是为了考验她。她以优异的成绩通过了考试。她坚持不懈，向主指出，即使她必须在门徒的需要上屈居第二，他的能力是如此之大，他可以满足门徒和她女儿的需要。 主称赞她。他叫她回家，说魔鬼已经离开了她的女儿。她的信心是如此之大，她甚至不需要他来家里摸她的女儿。她听见他说的话，就相信了。这个年轻的女孩在遥远的地方被治愈了，只因为主的话。这是《马可福音》中唯一一个以这种方式表现的神迹。在《马太福音》中，耶稣评价她“极大的信心”(太15:28)。 这位女士对我们来说是一个很好的榜样。她知道他就是基督。她相信这一点。但她听到了关于他的其他事情。她也相信这些。她只需要听到他的话。 如果我们也这样该多好啊！在基督的事工期间，他说了许多难以相信的话。当我们学习这些话时，愿这位女士成为我们的榜样。不管相信这些事情有多难，当我们听到主的话时，就足够了。这位女士确信那些话是真的。愿我们也一样。

我的女儿们现在都成年了，但她们小的时候喜欢看电影《公主新娘（The Princess Bride）》。关于这部电影，我所记得的只是一些反复重复的短语。不可思议这个词就是一个例子。其中一个角色在不同场合误用了这个词。有一次，在他说完这个词之后，另一个角色说:“你一直在用这个词。我不认为这是你想的那个意思。”这句话既令人难忘又有趣。 我想我们所有人都会时不时地误用单词和短语，这就是为什么这句话很幽默。我相信每一个学习《圣经》的人都能证明自己犯过这样的错误。 近年来，我总结出一个这样的例子，就是基督徒使用“罪得赦免”这个短语的方式。我们当然用过，也听别人用过。但我们是否正确地使用了它?我们知道《圣经》说它是什么意思吗?或者，就像电影中的角色一样，我们是否只以一种我们认为适合的方式使用它? 例如，我们经常听到(我们自己也说过)信徒的罪得赦免，我们理解这意味着我们所有的罪——过去的、现在的和将来的——都被赦免了。然后我们不得不回头说，我们仍然需要承认我们的罪，以便在持续的得到饶恕。当一个信徒犯了罪，他需要承认，才能得到罪的赦免。当我们被要求澄清表面上的矛盾时，我们说，一个处理地位上的饶恕，另一个处理日常饶恕。也许这是对的。但也许，另一方面，我们会在内心深处听到一个声音说:“你一直在用那个词。我不认为这是你想的那个意思。” 另一个我们经常听到这个短语的时候是当人们传福音的时候。他们告诉人们相信耶稣的“赦罪”，如果他们相信，他们就会得救。这里的问题是，当耶稣在约翰福音中向人们传福音时，他从来没有提到罪得赦免。此外，每一个异端的成员都会告诉你，他们的罪得赦免是因为基督所做的。他们要告诉你，他们不信自己有永生，但他们的罪得赦免。例如，摩门教徒和耶和华见证会声称他们相信耶稣能赦罪。他们的福音信息是拯救吗?我又一次听到一个声音:“你一直在用那个短语……” 根据对新约的仔细研究，以及与比我更了解圣经的人的交谈，我认为我们没有正确地使用这个短语。一个正确的理解是，罪的赦免与拥有永生和从火湖里被救出来是不一样的。罪的赦免是指与主相交。当我们相信他的永生时，我们也得到了罪的赦免。这意味着我们可以与神相交。但是这种宽恕并不能掩盖未来的罪。当我们成为信徒后犯了罪，我们需要承认这些罪。当我们这样做的时候，我们得到了罪的赦免，我们可以继续与主相交。 当一个信徒意识到他的罪而不承认他的罪时，除非他这样做，否则他的罪不会得到赦免(约一1:9)。当然，他永远不会失去永生。但是赦罪和得永生是不一样的。 如果我是对的，我们应该更仔细地考虑如何使用这个短语。将来我们可能会听到有人说:“如果你相信耶稣，你的罪就会得到赦免:过去的、现在的和将来的。”或者，我们可能会听到这样的福音陈述:“相信耶稣，罪得赦免。”当我们这样做的时候，我们可以像《公主新娘》中的角色一样。我们可以说出我们的台词:“你知道吗，你一直在用那个短语。但我不认为这是你想的那个意思。”

在第一部分中，我们讨论了Robert提出的关于罪得赦免的四个问题。我们看到认罪是信徒与神相交得赦免和保持持续相交的途径。远离主的信徒必须离开他们的罪，才能得到饶恕，并重新与神相交。i 我提到《约翰一书》1:5-10提出了三个与相交和饶恕不一致的主张。在第6、8和10节中可以找到它们。 第一个虚假主张。“我们若说与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎，不行真理了”(约一1:6)。如果在黑暗中行走的人说，我们是与神相交的，那就是虚假的断言。 在这些经文中，如在第5节，第一人称复数是指使徒，相信的读者和所有的信徒。ii一个重生的人可以做出这种虚假的声明。事实上，这种情况一直在发生。 霍奇斯（Hodges）评论道： “因为‘上帝是光’，完全没有黑暗(第5节)，一个在黑暗中行走的人是在一个没有上帝的道德和精神领域中行走。他在邪恶的领域中移动，而神仍然在圣洁的领域中。因此，在罪中行走的信徒已经与完全圣洁的神失去了联系”(约翰书信，第59页)。 比较一下第7节:“我们若在光中行事，像他在光中一样，就彼此相交，他儿子耶稣基督的血也洗净我们一切的罪。”这是一个有效的主张。霍奇斯说，“在光明中行走，本质上意味着生活在上帝的面前，暴露在他所揭示的关于他自己的事物中。当然，这是通过在祷告中向主敞开并且也要向神的话语敞开来实现的”(第61页)。 在黑暗中行走的人是没法与神相交的。 第二项虚假声明。“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了”(约一1:8)。这虚假的说法是说，人已经一段时间没有犯罪了。但这并不是宣称自己无罪。这是一个在很长一段时间内没有犯罪的宣告。 比较一下第9节，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”第9节的后半部分表明，有些罪是我们不知道的。我们可能没有意识到我们的大部分罪。“我们没意识到罪，并不意味着我们没有罪”(霍奇斯，第62页)。 自称无罪的人，是脱离了与神的相交。 第三个虚假主张。“我们若说自己没有犯过罪，就是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了”(约一1:10)。有些人认为这指的是自新生以来没有犯过罪，或自恩典的第二次工作以来（since some second work of grace）。根据第9节，这似乎更像是否认神给我们定罪。当丈夫咒骂妻子时，他可能会否认自己犯了罪。他可能会合理化她应该得到这样的肉体待遇。但既然神称发怒为罪，否认这是罪，就是称神为说谎的，表明他话语的真理不在我们心里。 当神向我们显明我们的罪时，我们不承认，就是与神断绝了相交。我们不需要纠结于自己什么时候犯了罪。如果我们在神的话语中行走，那么神的灵就会给我们定罪。他定罪。我们要认罪。 最后要指出的是纯正教义对在光明中行走的重要性。霍奇斯在他的评论中说，《约翰一书》1:5-10都是关于真理的: 显然，连接第5节到第10节的线索是真理或它的反面，虚假或欺骗的概念。在黑暗中声称相交的人是在说谎，不是在行“真理”(6节)。认为自己没有罪的人是自欺，“真理”在他里面没有有效地工作(8节)。不承认神所称的罪的人，就是在否认神话语的真理，把神看为说谎的。相比之下，与神相交的人认同光并认罪。对于信徒来说，相交的本质是我们愿意与神分享光明，并认同我们在光明中看到的一切。在这种情况下，上帝很高兴，因为他在我们的“内心”发现了“真理”(诗篇51:6)。然后我们就可以享受他持续不断的饶恕和洁净”(约翰书信，第66页，强调补充)iii __________ i 注意在浪子回头的比喻(路加福音15:11-32)中主关于破碎和恢复的相交的教导。特别能说明问题的是这两个词的比喻用法:“‘因为我儿子是死而复活的;他失了又得。’他们就欢喜起来”(路加福音15:24)。儿子与父亲同住的时候，是活著的。他往远方去，不再与人同住，就死了。然后当他再回来住的时候，他又活了(在相交中)，。 ii许多评论家认为，这三个虚假的主张是由敌对基督的人提出的，他们离开了耶路撒冷教会，因为他们不同意使徒的教义(约翰一书2:19)。然而，约翰在这封书信和1:5-2:2中讨论的是信徒。 iii如果信徒传假教义，他将被弃绝(加1:8-9;提多书3:10;约翰二书10-11)。只有当他脱离了与神的相交，他才能被开除。如果你教导圣经，你在信仰的基础上是要坚固的，这是很重要的(参看雅 3:1)。 ********. 你想在夏威夷建教会吗? 每个人都喜欢夏威夷。超棒的气候。美丽的风景。国际化的感觉。远离美国大陆热带。 整个州很少有白白恩典教会。 一位住在瓦胡岛（Oahu）的读者(RD)祷告有人能在那里建一座白白恩典（Free Grace）教会。 主要的问题是钱。在瓦胡岛生活非常昂贵。 如果你是一个退休的牧师，还年轻到可以建立一个教堂，也许你可以在瓦胡岛建立一个教堂。如果你是一个牧师，并且可以筹集支持，这条消息可能是为你而准备的。 我们可以帮你联系RD。 如果你感兴趣，请联系ges@faithalone.org告诉我们。

Robert 问了几个关于罪的赦免的问题。 饶恕是怎么于认罪和悔改联系在一起的？ 如果我们不承认我们的罪，可以得到饶恕吗？ 饶恕是什么意思？ 如果我们不认为我们有过犯，神会饶恕我们吗? 好问题。 首先，我们从《约翰一书》中知道，与神持续相交的条件是行在在神话语的光中(约一1:7)，并承认我们已知的罪(约一1:9)。“悔改”的动词和名词，这两个词在《约翰一书》中没有出现。既然这封信的目的是要我们与神有持续的相交(约一1:3-4)，那么对于已经与神同行的人来说，悔改不应该是获得宽恕和相交的条件。 认罪不是什么神奇的咒语。认罪就是同意神，承认我们所说的或所做的是错的，并且我们希望继续与神相交。当我们认罪的时候，有一种从罪回转的成分。然而，这在《约翰一书》中没有被称为悔改。我相信原因是，已经与神相交的人，当他意识到自己犯了罪时，会感到悲伤。他的认罪表明他承认自己渴望取悦上帝。 从《路加福音》第15章我们知道，当一个信徒偏离了主，脱离了与神的相交，他必须悔改——也就是说，离开他的罪——以便回到交通中。对任何离开主的信徒来说，饶恕和团契的条件是悔改，而不是认罪。假设一个信徒祷告说:“主啊，我离开了你，我犯了许多罪，包括这个，那个，还有那个。请原谅我。我会继续这样生活，但我希望得到您的原谅。”上帝会原谅他吗?不。因为他是在黑暗中行走，不是在光明中。他住在一个远离上帝的地方。 第二，如果我们在光中行走，我们承认我们所知道的罪，神就会赦免我们的罪，并洗净我们所不知道的罪(约一1:9)。只要我们向神承认我们已知的罪，我们就被赦免，从“一切的不义”中洁净了。 第三，饶恕是一种相交的概念。妻子得罪丈夫，丈夫不饶恕，他们就分居了。他们没有相交。如果妻子悔过，丈夫应该——但不一定能——原谅她。然而，如果我们符合饶恕的条件，上帝就会饶恕我们。 第四，只要我们在光明中行走，承认我们所犯的罪，如果我们没有意识到我们所做的或所说的是罪，神就会原谅我们。但是，这个问题需要更多的讨论。 Robert，我需要把这个带到第二部分，因为《约翰一书》1:5-10比我迄今为止讨论的要多得多。我还没有谈到一个信徒可能会犯的三个错误(约一1:6,8,10)，这些错误表明他没有与神相交。这三个虚假或错误的说法与你的第四个问题直接相关。 总结一下:一个信主的人与神相交，借着承认他所知道的罪，来保持与神相交。每当他认罪的时候，他所有的罪都得赦免，他仍在相交之中。脱离了与神相交的信徒，必须离开他的罪，才能得赦免，重新进入相交。宽恕意味着我们与上帝和谐相处(或在人与人之间的宽恕中与另一个人和谐相处)。 在第二部分，我们会讨论三个使人无法与神相交的虚假主张。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

最近，我看了一个视频，我相信你们很多人也看过。在美国一个大城市里，一位年轻的母亲推着她的婴儿走在大街上。一辆汽车的司机故意转向撞向那名妇女和她的婴儿。你看不见婴儿，但你可以看到母亲被抛向空中，然后摔在人行道上。婴儿车被推到一堵砖墙上，然后倒在了地上。 这太可怕了。但从某种意义上说，接下来发生的事情是惊人的。你想知道这位母亲是否能活下来，但她很快跳起来跑向婴儿车。她没有一秒钟去检查自己的伤势。她摔断骨头了吗?在她的愤怒中，她难道不想知道那个对她和她的孩子下毒手的人的车牌号吗?这些都不重要。她唯一关心的是找到她的孩子，确保他没事。如果他没有，她会不惜一切代价让他得到他需要的照顾。她甚至没有想到自己的处境。显然，只要她还活着，如果有必要，她就会用两条断腿跳起来跑去照顾那个孩子。她的肾上腺素会让这成为可能。幸运的是，在这种情况下，婴儿没有受到任何严重的伤害。 从某种意义上说，这是惊人的。她的行为确实令人难以置信。但从另一种意义上说，看过这段视频的人都不惊讶。我们都看到过母爱的行动。我们都知道，如果世界重量级冠军威胁她的孩子，一个100磅的女人就会和他决斗。如果她认为自己的孩子有危险，她真的会为孩子死的。我们甚至有一个短语来形容这一点:“不要惹熊妈妈。”即使那只熊体积没那么大。 先知以赛亚谈到了这个几乎普遍的真理。他说:“妇人岂能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子呢?(赛49:15)。预期的答案是，“当然不会。”一个女人不把照顾孩子放在第一位，甚至高于她自己的生命和安全，这是不自然的。那将是一件非常奇怪的事情。 但最精彩的部分是以赛亚接下来说的话。他说，即使我们可以看到一个冷漠的母亲，也有一些东西是我们永远不会看到的。那就是神永远不会忘记他的儿女。他对他们的爱比母亲对孩子的爱更大。 在《以赛亚书》(耶31:20)中上帝的孩子，犹太人和视频中的婴儿之间有一些不同。这个婴儿没有做错任何事。但即使他这样做了，他的母亲也会做出同样的反应。另一方面，犹太人做错了。因为他们的罪，他们被巴比伦人掳去。他们受到天父的管教。在这个类比中，他们活该被扔到砖墙上。他们现在在抱怨上帝已经忘记了他们，而且他也不在乎他们。但事实并非如此。上帝会把他们从被掳的地方带回来。他更要差派基督来，在他将要来的国里，使这个民族升高。如同母亲对孩子的爱，他对他们的爱也长存。 作为信徒，基督徒是上帝的孩子(约一3:1)。即使我们做错了，他对我们的爱也不会改变。我喜欢那位母亲的行为方式。这样说不太有男子气概，但却是真的:这是主对我的关怀、怜悯和爱的写照。作为他的孩子，我就像那婴儿车里的婴儿。我可能不明白为什么会发生这种事。恐怕我像以色列人一样，因我的行为使灾祸临到我的生命。但我知道掌控这车的那一位是为我着想的。他会来帮助我的。他爱我。 我们可以从远处观看，惊叹于母亲对孩子的爱。让我们也为神对我们更大的爱而惊叹。