保罗问道， 你说确信是得救信心的本质。如果它是建立在确信的基础上，那就没有怀疑的余地了。你如何知道自己真的相信了呢？确信似乎是相对的，像情感一样时好时坏。从经验角度看，我们都会有疑虑。如果你告诉我得救信心的本质是不要想到斑马，我会第一时间想到斑马。如果你告诉我得救信心的本质是确信，我会第一时间怀疑自己的确信。信徒对确信有客观的理由，并且应该在确信中安歇，但说这是得救信心的本质，但却具有讽刺意味地种下了怀疑和焦虑。我真的很喜欢你的播客，我只是对这种确信的观点感到困惑。 确信是相信的同义词。相信耶稣从死里复活就是确信祂确实这么做了。所有确信都是相信。确信我们的救恩就是相信我们一次得救永远得救了。 确信和怀疑不能同时存在。但确信后可能会伴随着怀疑。 我们并不是说一个有怀疑的人从未重生过。我们所说的是，当有人怀疑时，他就没有在相信。然而，如果他曾经相信耶稣得永生，那么他仍然是永远安全的。一个人在相信的瞬间就重生了，而不是发生在结束了相信的一生之后。相信可能会有失败的时候，但救恩不会失败，因为主耶稣担保了它。 什么是真正的相信？你真的相信2 + 2 = 4吗？你真的相信乔·拜登是总统吗？你真的相信重力存在吗？没有人会问这些问题。也没有人会问他是否真的相信耶稣在伯利恒出生，祂在拿撒勒长大，祂为我们的罪而死在十字架上，祂从死里复活，或者祂还会再来。 传道者们通过提出两种信心的观点——真正的得救信心和非真正的、非得救的信心，来让你怀疑是否得救。《圣经》中不存在两种信心的概念。所有信心都是信心。 如果我说确信耶稣是童贞女所生的是祂是童贞女所生的信心的本质，没有人会质疑这一点。显然，如果我怀疑祂是否是童贞女所生，那么我就不再相信祂是童贞女所生的了。我可能过去相信过。对于确信的任何事情是真的也是如此。如果我不再确信某事是真的，那么我就不再相信它了。 最后，为什么保罗或其他人在听到我们说因为对基督的信心，一个人必须确信他的永恒的命运安全的时会怀疑他们的救恩呢？ 保罗的推理似乎是这样的： 大前提：为了保持永恒的生命，一个人必须持续相信耶稣。 次前提：我经常会怀疑耶稣是否一次拯救了我就代表永远拯救我了，但怀疑不等于不信。 结论：即使我怀疑自己是否得救，我仍然是得救了的。 这个结论毫无意义。当保罗怀疑他的救恩时，他是不确定他的救恩的。 他的这三个观点都是错误的。我们不需要持续地相信耶稣才能保住永生。一旦我们相信，我们就永远得救了。看起来保罗已经被主权救恩（Lordship Salvation）所迷惑，后者说一个人必须坚持相信和有好行为，才能获得“最终的救恩”。这导致他顺理成章地认为怀疑不等于不信。这对他很重要，因为他相信一个人不是在某一时刻得救的，而是在之后的一生中持续相信才能得救。 我劝告保罗和所有有怀疑的人带着祷告的心来读《约翰福音》。真的就那么简单吗，相信耶稣就会有不会失去的永生？（《约翰福音》3:16; 4:10-14）？如果是这样，那么在我相信的瞬间，我知道我是永远安全的。尽管后来我可能会怀疑，但是有什么会让我怀疑上帝呢？ 怀疑自己的救恩最好的方法就是听从主权救恩和行为救恩的传道者和教师。他们认为怀疑自己的救恩是好的。这会让你有动力去服侍，以便有一天能够获得最终的救恩。 下个月将是我属灵重生的第五十周年。在这段时间里，我从未怀疑过我的救恩。为什么呢？因为我的救恩是建立在神对祂的应许的信实上，而不是我对任何事情的忠心上。祂担保了我的救恩。想要怀疑这一点，我就需要怀疑他的可信度。这对我来讲说不通。 我知道我们生活在后现代文化中。许多年轻人被骗说：“我们对ʻ任何事情都不确定ʼ。”他们会说他们不确定自己是否存在，世界是否存在，或者任何事物是否存在。这种哲学在道德上和理智上都是站不住脚的(bankrupt)。我思故我在。我知道我存在，因为我有感知，我可以看到上帝的创造，这让我相信祂的存在（《诗篇》19:1）。 祷告。寻求真理。如果你敞开心扉，上帝会让你确信信徒有永生的应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

昨天（7月23日），我听了一场关于《麦子和稗子的比喻》的布道，由科佩尔（Coppell）圣经团契的副牧师迈克尔·休伊特（Michael Hewett）分享。这是一篇非常出色的讲道。 当迈克尔讲话时，我不禁思考《马太福音》13:43中的这个短语：“那时，义人要在他们父的国里发出光来，像太阳一样。有耳的，就应当听！”（重点部分已标出）。 这里主的话与《但以理书》12:2-3非常相似：“ 睡在地里尘埃中的必有多人醒过来；其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。智慧人要发光，如同天上的光；那领许多人归于义的必发光如星，直到永永远远。”（重点部分已标出）。 大多数评论家理解《马太福音》13:43是指所有信徒将会有一个永恒的经历（例如，哈尔·哈勒，R.T.弗朗斯，利昂·莫里斯，克雷格·布隆伯格，R.H.伦斯基）。 但是我在想。 主一直在谈论的丰盛的永恒经历，可能是只有得胜的信徒才会经历的。可比较，《彼得前书》1:5-11；《启示录》2-3的例子。 对此解释进一步复杂化的原因是，《但以理书》12:2-3也被广泛理解为指的是所有信徒将永远发光i。然而，将所有信徒称为“智慧的人”会有些奇怪。在《旧约》和《新约》的智慧文献中，并不是所有信徒都是智慧的。信徒被呼召成为有智慧的，但这并不是保证的。 但如果我正确理解G.H.兰格（G. H. Lang）的观点，他认为《马太福音》13:43和《但以理书》12:3都指的是在未来的生活中将要统治的忠实信徒，而不是所有信徒（见《图画和寓言（Pictures and Parables）》第119和123页）。他说：“的确，每个信徒都有属灵的洞察力，并且越来越认识神，但只有那些这样做的人才应当备受尊敬，应当被视为值得受到双重尊荣的人”（第119页）。 那么，这有什么不同吗？ 所有的信徒在国度中并不是都会发出相同的光（参见《路加福音》19:16-26；《哥林多前书》9:24-27；《哥林多后书》5:9-10；《加拉太书》6:7-9；《提摩太后书》2:12；4:6-8；《启示录》2:26）。由于《但以理书》12:3和《马太福音》13:43都提到最大的发光，我会说这些经文是指得胜的信徒，而不是所有信徒。 顺便说一下，在福音书中，义人这个表达通常用来指那些在他们的经历中是义的人，而不仅仅是在他们的地位上是义的人（例如，《马太福音》9:13；25:37、46；《马可福音》2:17；《路加福音》5:32；也可参阅《路加福音》1:6）。 《麦子和稗子》的比喻应该使我们活在主很快再来的光中，这样我们就可以完全分享他未来的荣耀（例如，《马太福音》16:27）。 顺便说一下，迈克尔还提出了一个很好的建议，即稗子是撒但的仆人，他们的工作有两个方面。他们试图阻止人们相信基督。他们想要拦阻麦子努力引导别人信主，使他们成为成熟的门徒。 作为信徒，你可以被上帝使用，不仅可以带领人们相信基督，还可以帮助他们成熟，使他们在耶稣的国度中永远发光。我们有多么美好的呼召啊。   i《但以理书》12:3的许多注释家认为这种发光是一种奖赏，但他们认为这是所有信徒都将拥有的奖赏，因为注释家认为所有信徒都是忠诚的（例如，J. Dwight Pentecost，斯蒂芬•米勒，沃伦Wiersbe，罗伯特•奇泽姆）。然而，请注意，联合圣经公会手册似乎认为《但以理书》12:3是指得胜的信徒，而不是所有信徒：“这不应该按照基督教神学来理解（即信徒是通过耶稣基督的恩典而成为义人，见《提多书》3:6-7）。相反，这是关于智慧的教师教导犹太人如何与上帝建立正确关系的问题。《英文圣经修订本（REB）》翻译为‘那些引导人走在正确道路上的人（those who have guided the people in the true path）”（Peter-Contesse和Ellington，《但以理书手册(A Handbook on the Book of Daniel)》，第325页）。 _______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and

M. E.提出了一个很好的问题： 你可能在过去已经回答过这个问题了，但你认为悔改在信徒生活中的作用是什么？我认为悔改不是救恩/称义的条件，除非有人认为这是从徒然的自力更生转向唯独信靠基督所完成的工作。但毫无疑问，尽管它不能让我们称义，悔改是正常基督徒经历的一部分，也是成圣过程的一部分。我听过各种各样的观点，想知道你的看法。我同意救恩不能失去，即使我们偶尔犯罪，尽管我们确实损害了我们的见证，冒险失去了生活的质量，如果我们不认真对待圣洁的生活，可能会失去在Bema上的奖赏。相似的问题，为什么耶稣在福音书中说要悔改和相信（对于天真的读者来说，这听起来像是永生的两个条件）？ 我写了我的论文，后来又写了一本书都是关于悔改的。我认为，不仅悔改是重生的条件(它不是)，而且悔改也是与神持续相交的条件(它不是)，这是一个巨大的困惑。 以下是一个简单的解释： 根据《约翰一书》，与上帝保持交往的条件是继续在光中行走（《约翰一书》1:7）并继续承认我们已知的罪（《约翰一书》1:9）。信徒接受坚实的《圣经》教导，承认他已知的罪，保持与神相交。 《约翰一书》中从来没有提到悔改，因为悔改并不是与神相交的人保持与神相交的条件。 按照主的话来说，在《路加福音》15章的三个比喻中，悔改是信徒与上帝失去交往后可以恢复与祂交往的方式。浪子在离开之前，当他在遥远的国家，当他后悔并返回的时候，他都是一个儿子。他不是通过悔改成为一个儿子的。 但是在遥远的国家，浪子失去了和他父亲的交往。而一旦浪子回到父亲身边，他就重新与父亲交往了。他的父亲说：“ 因为我这个儿子是死而复活，失而复得的。”（《路加福音》15:24）。在这里，“死”和“复活”指的是失去和重新获得交往。 浪子一旦回来，就不再需要悔改了。他需要继续与父亲保持交往。 我现在会听到这个问题:：“但悔改的一部分不是认罪吗？”不是的。悔改不是承认我们犯了罪。悔改不是为我们犯罪感到抱歉。悔改是转离对上帝的反抗。如果我没有反抗上帝，我就没法悔改。 假设你的儿子每天多次来找你，说：“我为我所做的事感到抱歉。对你来说我就像死一样。我转离我的罪，我想重新与你交往。你会接纳我回到交往中吗？”那会让你高兴吗？我敢打赌不会。我敢打赌你会教育你的孩子，告诉他只有在他反抗你的时候，他才会失去与你的交往。 Zane Hodges告诉我，他认为一个信徒可能会与上帝保持多年甚至几十年的交往。换句话说，他认为一个信徒可能很长时间不需要悔改。我同意他的看法。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

林西给我发了一个精彩的YouTube视频。贾斯汀•彼得斯正在接受三位年轻的加尔文主义者的采访。你可以在这里观看视频。视频时长28分钟，但主要观点在前五分钟内提出来了。 视频的标题是“贾斯汀•彼得斯以为他得救了，直到发生了这件事”。 彼得斯提出了一个很好的问题，但遗憾的是，他得出了错误的答案。 彼得斯在七岁时在一个南方浸信会教堂认为自己得救了。他评论道：“我做了信仰宣言…我在理智上同意了所有基本的福音事实，但我并没有真正地归信，虽然我认为我已经信了”（1:05-1:20）。后来他去了神学院，成为了一名在各种教堂传道的福音传道人。他说：“我知道有些事情不对，但我不知道哪里出了问题”（1:30-35）。 “在我看来，福音本身似乎存在着固有的矛盾，基本上就是一方面，我们教导说你不能因行为得救。这一点我可以理解。但为了得救，我们又会告诉人们他们必须悔改，这在我看来就像是在做一项工作，因为我认为悔改是我要做的事情。我必须下定决心转离某些罪行…所以，另一方面，你怎么能说悔改不是一种行为，但为了得救，你必须悔改，这不就是在做工吗？在我看来，这似乎是福音中的一个巨大内在矛盾，我无法理解。我从未对自己的得救有持久的确信”（1:38-2:36）。 在我提供他的解决方案之前，让我先阐述一下他的想法。 主要前提：得救是因信，与行为无关。 次要前提：悔改是一种工作，是得救所必需的。 结论：在救恩的信息中存在着内在矛盾。 我建议他应该有不同的思考： 主要前提：得救是因信，与行为无关。 次要前提：悔改是一种行为。 结论：悔改不是得救的条件。 然而，彼得斯对这个“内在矛盾”得出了完全不同的解决方案。在视频中，他继续说道： 真正的悔改是一种工作，但它是上帝的工作。上帝赐予我们悔改。这是上帝的恩赐。《使徒行传》5:30-31；《使徒行传》11；和《提摩太后书》2:24, 26都谈到了上帝的悔改。所以上帝实际上拯救了我作为一名传道者（2:53-3:19）。 根据加尔文主义者的看法，信心是一种行为，悔改也是一种行为。但信心和悔改都被理解为上帝的恩赐i。所以你们不能够做出不信，也不能悔改。因为神会为你相信并且悔改。 但等等！这不能是正确的。没有人可以代替你相信。既不是你的父母，也不是上帝自己可以替代的了。根据《约翰福音》3:16，是相信的人拥有永生。如果上帝替我们相信，那么他就拥有永生，而我们就没有了。 所以，彼得斯没有解决这个“内在矛盾”。那么如果悔改是一种行为，而在上帝给予我们能力去悔改后，我们必须选择悔改才能得救，那么我们就已经做了这行为（工作）。 彼得斯在随后的讨论中没有说他现在对自己的永恒命运有确信。他不能这么说，因为他不能确定自己会坚持到底（《哥林多前书》9:27），而他认为坚持是“最终得救”的条件。 后来，他说到耶稣的信息——他可能是在谈论耶稣的救恩信息——是“舍己而不是今生过最美好的生活，乃是背起你的十字架，这十字架就是呼召你为福音而死、舍己、把身体的行为治死、把肉体定死、为神的荣耀受苦。（13:30-49）。这难道也不是一种（行为）工作吗？ 彼得斯说悔改的确是一种工作。但这不是上帝的工作。这是我们所做的工作（例如，《约拿书》3:10；《马太福音》12:41；《启示录》9:20-21；16:9-11）。 彼得斯有一个带有教义声明的网站（请参见这里）。他用以下方式解释救恩： 救恩是唯独借着恩典，唯独靠着信心，唯独在基督里，唯独如《圣经》所记载的，唯独为了神的荣耀。罪人完全堕落，这意味着，如果让他依靠自己的堕落本性，那么人没有本能拯救自己，甚至无法寻求上帝（《罗马书》3:10-11）。因此，救恩是由圣灵的定罪和再生能力所激发和完成的(《约翰福音》3:3-7;《提多书》3:5)祂赐给我们真正的信心(《希伯来书》12:2)和真正的悔改(《使徒行传》5:31;《提摩太后书》2:23-25)。祂通过约翰的话这一工具(《约翰福音》5:24)来实现这一点。虽然行为对于得救来说完全没有价值(《以赛亚书》64:6；《以弗所书》2:8-9，），但当一个人已经得到重生，他就会表现出重生的行为或果子(《使徒行传》26:20;《哥林多前书》6:19-20;《以弗所书》2:10)。 所以，上帝赐予我们信心和悔改，而“我们相信并且悔改”。在他的网站上，在拣选方面，彼得斯说传道者应该呼吁人们相信并且悔改而被拯救：“与许多人的想法相反，拣选的教义绝不应该阻碍传福音者的努力和/或呼吁人们悔改并信靠基督”（斜体强调）。 但如果信心和悔改都是工作，那么要得到救恩我们就得去做工。彼得斯没有解决这个“内在矛盾”。 由于《约翰福音》3:16只提到了对基督的信心，而没有提到悔改，因此应该明确悔改不是重生的条件，相信基督也不是一种工作（参考《以弗所书》2:8-9）。事实上，悔改甚至在《约翰福音》中一次都找不到，而这是《圣经》中唯一传福音的书（《约翰福音》20:30-31）。   i信心不是上帝的恩赐。在《以弗所书》2:8-9中，神的恩赐是因信而得救的恩典。比较《约翰福音》4:10和《启示录》22:17。悔改也不是神的恩赐。神“准许(grants)”悔改，意思是他允许人们悔改。 _________ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

我的一个朋友最近有一个很好的方式来描述信心。他说信心是一种状态。它不是可量化的。 我们通常不会用这样的词语来定义信心，但它们非常恰当。大多数人认为信心是可量化的；他们认为我们可以衡量我们相信某事的程度。例如，我们可能会说，“他的确相信这个”，或者，“你需要增长你的信心”，或者“他不太相信”。 我可以想到一些例子，我们在这些语言中表达了对信心的看法。一个人可能会为某事祷告，譬如一个新的工作。如果他没有得到那份工作，另一个人可能会说是因为他没有足够的信心。如果他能再多一点信心，上帝就会给他那份工作。 这种看法的一个悲剧性例子发生在人们去参加医治时。领导这些服务的江湖骗子告诉人们，如果他们的信心足够坚定，他们就会被医治。对于信心治愈师来说，这是多么方便。当医治没有生效时，不是治愈师的错。那是因为寻求治愈的人的信心量不足。 但信心并不是那样的。信心是确信某事是真实的。它是一种状态。你要么相信，要么不信它是真实的。当你相信某事时，我们可以说你处于一种确信的状态中。我确信乔治·华盛顿是我们的第一任总统。我不会在我相信他是总统方面有所成长。即使我获得了历史博士学位，我也没法更加地相信他是总统。 但《新约》中有一些提到“伟大”信心的地方。我们如何理解这样的经文（《马太福音》8:10；15:28）？在这些情况下，涉及的人相信一些新的事物。他们并没有在他们已经相信的事情上有所成长。新的事情是不同的。之所以描述为“伟大”，是因为额外的事情不是常人所相信的。 在信心出现的瞬间，不信者会相信耶稣，仅仅通过信心赐予永生作为免费的礼物而且永远不会失去。你不能变得更加相信这一点。你要么相信它，要么不相信。 但在相信了这一点之后，信徒可以在《新约》中找到许多耶稣所教导的其他事情。信徒越相信这些教导是真实的，他的信心就越大。例如，一个信徒可能会读到有关积攒在天上的财宝的教导，并因此将部分薪水奉献给白白恩典教会或事工。他确信耶稣所说的是真实的。另一个信徒不相信主所说的这些事情。他不相信在一个他看不见的国度里进行投资是明智的。那么第一个信徒有更大的信心，但不是因为他比第二个信徒更相信奖赏。因为第二个信徒根本不相信奖赏。第一个信徒之所以有更大的信心，是因为他相信第二个信徒不相信的东西。 应用很明显。我们不应该使用诸如“我真的相信吗？”或“他足够相信吗？”这样的短语。把信仰当作一个可量化的实体。相反，我们应该简单地问自己是否相信《圣经》所教导的事情。我们是否确信它们是真实的？当我们确信时，我们就有信心。我们相信的事情越多，就越可能在将来，主看者我们时，称我们有伟大的信心。

我收到了一封来自得克萨斯州一名名叫埃里克的囚犯的信，他从阿民念主义转变为加尔文主义。在信中，埃里克解释了他为什么相信救恩的主权观是正确的原因： 我们这些坚守救恩的主权观的人与白白恩典的信仰者在一个根本问题上有所不同。我们相信福音会改变基督徒的生活，这表现在可观察到的果子上。而白白恩典则不这样认为。 埃里克强调了人们坚守救恩的主权观的主要原因之一。他们不认为坏人可以进入基督的国度。在他们看来，必须从坏变成好，才能获得他们所谓的“最终救恩”。 加尔文主义的救恩主权观认为上帝改变了我们。至少，他们是这么说的。但他们也承认了所有的命令和警告。因此，他们认为改变是上帝和人之间的合作努力。 阿民念主义的救恩主权观也表明改变是上帝和人之间的合作努力的结果。 实际上，无论是阿民念主义者还是加尔文主义者，救恩的主权观都是一样的。 关于要求改变才能进入基督的国度存在重大的问题。首先，主耶稣说，凡信祂的人都有永生（《约翰福音》3:16）。救恩的主权观就与主耶稣基督的教导相矛盾。其次，如果得救的保证，至少部分是基于生活中能看得见的改变，那么确信自己的救恩是不可能的。 根据救恩的主权观，确信自己的救恩是不可能的。 救恩主权观的信仰者认为，确信自己永恒的命运会导致放纵。他们认为缺乏保证是一件好事。因此，不断去寻找足够的可观察的果子是好事。对地狱的持续恐惧会使人们高度积极地去行善。 甚至使徒保罗也不确定基督是否会悦纳他（《哥林多前书》9:27）。只有在他去世的时候，他才知道自己已经打了美好的仗，当跑的路跑尽了，该信的道已经守住了（《提摩太后书》4:7-8）。救恩主权观的信仰者认为，重生和蒙悦纳是不可分割的。根据救恩的主权观，如果基督不悦纳你，你就不能进入祂的国度。 白白恩典神学认识到了这种差异。蒙悦纳不是保证，但重生是。 救恩主权观的悲哀之处在于：一个人必须终生担心自己将永远在火湖中度过。这是一种糟糕的生活方式。这不是上帝希望我们要有生活的方式。