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反对白白恩典神学的人常常说，白白恩典神学没有以一种可接受的方式强调未信者的罪性。我们被告知，当我们传福音时，，如果他们愿意信祂的话，我们仅仅告诉不信的人耶稣赐给他们永生是不够的。未信者必须首先 “承认自己是个罪人“。有时我们会被告知，他必须悔改。我们常听到，未信者必须承认自己的罪，并为自己的罪感到难过。 我记得，过去有人要求我讲道时更多地使用 “硫磺火湖（fire and brimstone）“。这是另一种说法，即我没有充分强调这点，就是需要让听到我的教导的非信徒认识到他们是卑鄙的罪人，他们因他们的罪而有下地狱的危险。非基督徒需要看到自己的罪孽深重，并对地狱产生恐惧。 一个不信神的人，如果不明白自己罪的严重性，能从火湖中得救吗？与此相关的是，他需要看到上帝的圣洁。我们被告知，如果不明白未信者是如何冒犯了神的圣洁，他就无法得救。当然，在获得救赎之前，他必须改过自新。 我最近听到一位很受欢迎的演讲者谈到这个话题。他很难过，因为在他看来，现代大多数传道人都疏于指出未信者的罪性。他说，许多人自称是基督徒，但其实不是，因为他们从未认识到自己是罪人，有下地狱的危险。他们没有为了避免火湖的恐怖而改过自新。这位演讲者向往过去的美好时光，那时传道人强调非信徒需要知道什么和做什么。信心是不够的。 他举了一个过去传道人的例子，在他看来，这位传道人恰当地指出了听众的罪。一位妇女打电话给这位生活在另一个时代的传道人，告诉他她很担心她丈夫的灵魂。她希望他能对她的丈夫说几句话。传道人很高兴地答应了。 当他向那人讲述他的罪孽时，那人陷入了可怕的恐惧之中。他跑出房间，抓住屋外的一根柱子，希望这根柱子能让他免于坠入地狱。他惊恐万分，呼喊着任何可以拯救他命运的东西。 那人的妻子非常担心自己的丈夫。她问传道者能否帮助他。他说她丈夫需要一个人 “熬（to cook）“。他的意思是，对这个惊恐万分的人来说，最好的办法就是沉浸在他所感受到的恐惧中。只有这样，他才能逃离罪恶，请求宽恕。 我是一个愤世嫉俗的人，非常怀疑这是不是一个真实的故事。也许我有这种感觉是因为我希望它从未发生过。我知道很多人听到这个故事会想，“我们需要更多这样的故事“。但我希望任何读过这个博客的人都能认识到这是一个可怕的故事。 这个故事与主向非信徒传福音的方式完全不同。我们只需看看尼哥底母、井边的妇人，或基督与马大的对话，就知道什么会导致永生的救赎（约翰福音 3：1-16；4：10，14；11：25-26）。祂所要的是对永生应许的信心。根本无法想象祂会说，井旁的妇人需要在恐怖的汁液中煎熬一段时间，然后祂才会向她讲述祂的恩典和祂为她准备的礼物。 《使徒行传》中的布道信息也是真实的。我们如何将《使徒行传》第 8 章中腓力与埃塞俄比亚太监的对话，或《使徒行传》第 16 章中保罗与腓立比狱长的对话，与那个紧紧抓住柱子的人的故事进行比较呢？任何不带偏见的观察者都会立刻发现，这两者根本没有相似之处。 我毫不怀疑，一些非基督徒在审视自己的生活时，会发现自己是多么罪恶。我也毫不怀疑，他们中的一些人因为这种罪而害怕下地狱。这可能会使一些人寻求从这种恐惧中解脱出来。 然而，其他人却不走这条路。《约翰福音》和《使徒行传》中传福音的例子就是很好的例证。无论不同的非信徒有怎样的经历，他们都有一个共同点。当他们相信永生是白白赐给他们的礼物时，他们就会得到永生。 他们不必先在恐怖的锅里熬。
此外，弟兄们，我将我所传给你们的福音告诉你们，你们也领受了这福音，并且站在这福音里，你们若持守我所传给你们的道，就因这福音得救，除非你们是妄信的（新国王钦定本直译，林前 15：1-2，斜体由作者添加）。 我以前写过关于林前 15:1-2 的博客。请参阅2019年8月的这篇博客，其中引用了几位主要评论家的话，在我看来，他们误解了保罗的意思。他们认为保罗在教导人们必须坚持信心和善行，才能进入基督的国度。 我想让用狭义的视角来看本博客的关注点。为什么保罗说 “你们若持守我所传给你们的道，就必得救“？ 在《以弗所书》 2：8-9 中，保罗用的是过去式，“你们因信得救，是本乎恩……”（斜体部分由作者标明）。但在《哥林多前书》15：2 中，他使用了动词的现在时形式，并在有关坚守保罗传的福音的探讨中将它作为得救的条件。 这个解释很简单。 哥林多的一些信徒认为复活已经发生了。保罗说：“既然传基督是从死里复活的，你们中间怎么有人说死人没有复活呢？(林前 15:12）。这是对保罗传的福音的否定。《哥林多前书》 15 章的福音或好消息是耶稣死了，被埋葬，又复活了。整章的重点是耶稣从死里复活，我们信祂的人也将从死里复活。本章的最后一节经文涉及那些坚定地坚持保罗所传福音的人将会得到永恒的奖赏（林前 15：58）。 林前 15：2 中的得救一词并不是指重生。在我们相信基督的那一刻，我们就已经得救了。我们不需要紧紧抓住复活的好消息来保住永生。林前 15:2 中的得救是指灵命健康。比较林前 3:15 林前 5:5。 为了保持灵命健康，我们必须紧紧抓住耶稣的死亡、埋葬和复活，以及我们即将复活的应许。 如上所述，大多数注释者认为保罗是在教导我们，要进入基督的国度，就必须持之以恒。然而，最近与主同在的德怀特·亨特（Dwight Hunt）对此作了很好的解释。他写道： 这句话强调了一个事实，即福音不仅包括称义（带来永生），还包括如果信徒持守（或常在）话语，每天都能成圣（得救）（参约 8:31-32；罗 […]
我最近听了一位主张 “主权救恩 “的人的讲道。他的名字并不重要，因为他所说的内容适用于任何以永恒救赎为主题的神学的支持者。你可能听过我在这篇讲道中听到的同样的内容，即使它们是以不同的方式表达的。在这个例子中，演讲者提到了他与约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的关系。他的事工似乎很受欢迎，许多福音派教会和 YouTube 上的许多视频都在传授他的信息。 他说，他要说的话已经并将继续激怒许多人。他的观点是，在我们的教会中，有许多人（大多数人？）在属灵上没有得救，因为他们没有过义的生活。光靠头脑相信是不够的。你必须有好的行为。如果你没有这些行为，你就没有得救。 因此，自认为是基督徒的人往往会被欺骗。正如保罗在林后 13:5 中所说，我们必须省察自己，以确定自己是否得救。只要我们活着，就需要不断地进行这种省察。我们的心是诡诈的。我的心可以告诉我，我是一个信徒，但我需要不断审视自己的行为，以确保我的心没有欺骗我。 这样的信息让人愤怒的原因显而易见。它声称，大多数自以为得救的人之所以没有得救，是因为他们没有做足够的善行。人们对此感到愤怒。演讲者说，我们因恩典而得救，但只有通过善行才能确认自己的救赎。 演讲者还说，尽管这是一个很难传达的信息，会冒犯人，让人愤怒，但这是主希望他传达的信息。演讲者承认，他只不过是主的一个谦卑的仆人，被主所使用，把这个信息传递给那些需要从属灵的欺骗中醒来的人们。省察你们自己！ 我记得多年前听说麦克阿瑟和这位演讲者有同样的认识。麦克阿瑟想知道，为什么他的教会中 90% 的人对主没有热情，只有 10% 左右的人似乎有兴趣为主做任何工作。麦克阿瑟的结论是，缺乏工作表明他所在教会（以及其他教会）的大多数人都没有得救。这使他开始研究清教徒的神学和主权救恩。 当我聆听这位麦克阿瑟的门徒时，我在想他是否意识到这一信息是多么傲慢。想想他在说什么。他所讲的大多数人（90%？）的生活表明，他们不是上帝的儿女。假设有 200 人在听他讲道。当他走上讲台，环顾会众时，其中有 180 人的生活不像他那样正直。在二十个活得正直的人中，有些是新信徒，正在学习如何生活。另一些人则无法像他那样把时间花在研读《圣经》上（不过值得一提的是，与他所讲的大多数人不同，他是靠教导《圣经》谋生的）。 因此，当他看着那 200 人时，他比其中的 195 人更圣洁。他被委以重任，向大众指出他们的生活并不符合标准。他知道这会让他们愤怒，但他愿意这样做。当然，这一切并不含蓄的暗示是，与他们不同，他的善行是合格的。主在使用他，所以当他通过观察自己的行为来审视自己时，他喜欢自己所看到的。绝大多数人在接受考验时都失败了，但他没有。他们很幸运，在他们中间有这样一个虔诚的人，愿意接受他们的愤怒。此外，他们还很幸运，他在接受他们的愤怒时还能保持谦卑。 当然，这都是无稽之谈。但 “主权救恩 “难道不会导致这种傲慢吗？我怎么能相信别人没有足够的善行来证明他们已经得救，而我却有，并且不觉得自己比他们优越呢？有了这样的信息，怎么可能不自以为是呢？自欺欺人的就是那个在传递这种信息的同时还自称是 […]
《以赛亚书》21：11-12 针对度马做出了一个神秘的预言。度马很可能指的是以东，即以扫的后裔。从以东的西珥山传来呼喊，询问他们黑夜的状况。一个守望者（指以赛亚）给出了一个喜忧参半的报告。首先，他带来了希望。早晨将会到来。 但这个早晨之后又将是一个黑夜。这段经文是在关于各国多次入侵和衰落的大讨论中出现的。先知指的是亚述对以东的压迫，这种压迫最终会结束。但这种缓和只是暂时的。巴比伦的征服将带来新的压迫和黑暗。换句话说，清晨将被另一个黑夜取代。 由于以东人前途未卜，以赛亚鼓励他们返回（第 12 节）。大多数人认为这是向以东人发出的福音呼召，认为悔改是永恒救赎的必要条件。例如，弗鲁赫特博姆（Fruchtenbaum） 评论道： 希伯来语中的 “转向 “（shuv）一词是指皈依。以东唯一可能的解脱就是皈依，悔改后归向以色列的上帝（阿诺德 ·弗鲁赫特博姆，《以赛亚书》，第 232 页）。 这是关于这段经文含义的压倒性共识，有些人将其称为 “软性 “福音呼召。然而，这种观点得到的支持很少。这段经文的晦涩和冗长使其难以解释。然而，认为这是一个救赎性呼召的假设与永生是白白赐给那些单纯相信的人（约翰福音 3：16；5：24；以弗所书 2：8-9）这一救赎信息是矛盾的。永生不是根据人们是否改过自新而给予他们的，因为那是基于行为的救赎。这在古时也是如此。此外，既没有提到永生或信仰，也没有说这是一种恩赐。这是一个行动的号召，具体地说，就是要人们改过自新。 从上下文来看，这段经文和整个单元（第 13-23 章）都是关于国家通过战争、被掳和入侵而毁灭的（21：7、9、15、17）。先知讨论的是即将到来的入侵和随之而来的黑暗。因此，问题不在于永恒的救赎，而在于从人类的军队和战争中解救出来。在约拿给尼尼微人的信息中可以找到对比。正如先知呼吁尼尼微城悔改，希望它能从即将到来的毁灭中得到解救一样，以赛亚在给以东人的指示中也可能有类似的应用。还应该注意的是，这段经文并不是针对个人的救赎，而是针对国家和城市的。这是对悔改的集体呼召，而不是对相信即将到来的弥赛亚以获得生命的个人呼召。 从《以赛亚书》 第 21 章的整体来看，这是有道理的。在向以东发出呼召之前，以赛亚描述了巴比伦的最终毁灭（第 1-10 节）。在对以东发出指示之后，先知还描述了阿拉伯及其一些强大部落的毁灭（第 11-16 节）。犹太周边的大多数邻国也将在各种入侵中沦陷。当然，给以色列人的一个教训是，虽然犹太周围的异教国家将被毁灭（赛 14：22，30；15：9；16：14），但神不会离弃祂所拣选的子民，犹太的余数将存留下来（赛 […]
在第一部分中，我们探讨了新约中将 pisteuō 译为 “承诺 “或 “托付 “的八节经文之一。 pisteuō一词在新约中使用了246次。其中 238 次被译为 “相信“，包括《约翰福音》中的 99 次。 我们在第一部分中看到，约翰福音 2：24 并不意味着约翰福音 2：23 中的新信徒的信心不达标。他们相信耶稣的名，并且重生了（约翰福音 1：12-13；20：30-31）。因为耶稣的神迹让你相信他是可信的这没有什么不对的。 那么，其他七处将 pisteuō 译为 “承诺 “或 “委托 “的地方又是怎么回事呢？ 我将在这里列出这些经文。我希望你在阅读我对它们的论述之前，先看看它们并得出一些结论。以下是这七节经文： 《路加福音》16：11，“谁会把真正的钱财交托给你们呢？ 《罗马书》 3：2，“上帝的圣言交托给他们（犹太人）“。 […]
逾越节的时候，耶稣在耶路撒冷，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂认识万人，也不用谁来作人的见证，因为祂知道人里面的事（约 2：23-25）。 希腊文中 “信 “是 “pisteuō”。在第 23 节中，我们读到 “许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名“。但在第 24 节中使用了同一个词。在那里，它没有被翻译成相信。它被翻译为 “交托“： “耶稣没有把自己交托给他们。 约翰是不是在说，耶稣不相信他们是真正的信徒？ 许多评论家都是这么说的。 埃德·布卢姆在《圣经知识注释》中写道：“耶稣知道，暂时的兴奋或基于神迹的信心是不够的“（第 280 页）。莱昂·莫里斯（Leon Morris）也认为：“他不把自己托付给他们。他寻求的是真正的皈依，而不是对宏大场面的热情“（《约翰福音》，第 182 页）。 D. A. Carson 也表达了同样的观点： 可悲的是，他们的信心是虚假的，耶稣知道这一点。与其他宗教领袖不同，他不会被阿谀奉承所蒙蔽，不会被赞美所诱惑，也不会因无辜而措手不及。他对人心有着深刻的了解，这也是他在福音书中对不同人采取不同做法的部分原因。因此，他没有把自己托付给这些虚假的皈依者（《约翰福音》第 184 页）。 杰拉尔德·博切特也唱过同样的歌： “因为耶稣知道（ginōskein）人是什么样的，所以他不困惑什么是真实的信仰，什么是不真实的信仰“（《约翰福音》1-11，第 […]
你怎么知道某样东西是一种类型，还是你凭空想象出来的？ 当人们进入圣经学院或神学院学习时，他们会学到一般人往往不知道的单词的含义。在学习圣经希腊语时，我和同学们都说，我们在学习希腊语语法的同时也学习了英语语法。 类型一词为神学家所熟知。梅里亚姆–韦伯斯特（Merriam-Webster）说，类型的一个含义是 “一个人或事物（如在《旧约》中）被认为预示着另一个人或事物（如在《新约》中）“。这些都是真实的具有双重意义历史事件。除了 “类型 “之外，它们被记录在《旧约全书》中还有其他合理的原因。但是，除了字面意义上的记录，这些事件还具有额外的意义是因为上帝有意让它们预示另一件事（通常与耶稣基督有关）。 需要提醒的是人是有创造力的。我们可以想出上帝从未想过的类型。以下是《以斯帖记》中的几个例子： 哈曼是一种类型的撒旦，末底改是一种类型的基督，以斯帖是一种类型的教会（见本文）。 如果出现以下情况，我们就知道某人或某事是一种类型：1）其他经文说它是一种类型；或 2）其他经文强烈暗示它是一种类型i。 在本博客中，我将介绍《圣经》中的四大类型，以及证明它们确实是类型的经文。 约拿是基督复活的象征（或类型）。耶稣说：“约拿在大鱼腹中怎样三日三夜，人子在地心里也要怎样三日三夜“（马太福音 12：40）。这就是我们不能说约拿是个比喻的原因之一。主耶稣将自己的复活与约拿和大鱼的历史性联系在一起。 吗哪是基督—生命之粮的象征（或类型）。耶稣说：“我实实在在地告诉你们，天上的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父从天上赐给你们的……我就是生命的粮。到我这里来的，永远不饿；信我的，永远不渴“（约翰福音 6：32-35）。 举起的铜蛇是基督在十字架上的象征（或类型）。耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也要照样被举起来，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生“（约翰福音 3：14-15）。 逾越节的羔羊是基督—上帝羔羊的象征（或类型）。使徒保罗写道：“所以你们要把旧酵除净，使你们成为新团，因为你们真是无酵的。因为我们的逾越节，就是基督为我们牺牲的“（林前 5:7）。另见《约翰福音》1:29 1:36。 有关《圣经》类型的更多信息，请参阅本文。 需要注意的是，“类型 “与与基督有许多相似之处的人或事是有区别的。请参阅 gotquestions.org 上的文章题为 “摩西在哪些方面像耶稣？“可以有相似之处，但并不意味着是一种类型。 i 这一点是主观的。也许，我们应该摒弃它，只有当经文确实如此时，我们才可以称某物为 “类型“。例如，我的一位神学院教授坚信，《约书亚记》是基督徒生活的一个类型，正如《以弗所书》6:10-17 […]
20 世纪 60 年代，一位名叫和村幸得（Kotoko Wamura）的人治理着日本的府台（Fudai）镇。在他担任镇长期间，他委托建造了一道海堤。由于该地区海啸频发，许多像府台这样的沿海城镇都修建了海堤，但和村的海堤却被认为是过激行为，它高达 50 多英尺。是该地区最大的围墙。而且造价极高。由于建造了这堵墙，和村受到了相当多的批评。人们称他的行为是 “疯狂、愚蠢和浪费“。1997 年，和村去世。 然而，在他去世 14 年后，一场海啸袭击了府台和周边城镇。据估计，有两万多人丧生，更不用说无数建筑和房屋被毁。福台是个例外。它几乎毫发无损，这一切都归功于和村墙。 和村的故事让我想起了另一个建筑项目。在《路加福音》第 14 章中，主谈到作门徒的代价。祂说，要成为祂的门徒，信徒必须愿意恨自己的父母、妻子、儿女，甚至自己的生命（第 26 节）。然后，耶稣把做门徒等同于建塔。这是个大工程，所以祂嘱咐愿意做门徒的人要考虑这样做的代价。我们应该坐下来，首先计算一下成本，以免我们开始了这项工程，却没有完成（第 28-30 节）。 当然，这不是在讨论一个人如何获得永生。永生的救恩是白白赐予的，不是通过牺牲性地跟随主来赚取的（弗 2：8-9；约 4：10，14）。这段经文涉及门徒训练的真理。这是一个邀请（第 15-24 节），不仅邀请我们进入国度，而且邀请我们成为主在即将到来的世界中的亲密伙伴之一。它告诉我们，并不是所有的信徒都愿意为主放弃家庭和家人。它还告诉我们，有些信徒会在完成工作之前就离开。然而，对于那些付出代价并顺利完成的人来说，奖赏将是巨大的（14：11，14）。 就像和村墙一样，跟随主是一项艰巨的任务，需要付出沉重的代价。此外，它还会招致嘲笑和蔑视，甚至是那些最了解你的人—甚至是你所服务的人。它可能会让你失去家人和最亲密的朋友。 应该说，上帝的意思并不是让我们真的恨我们的家人。这里的 “恨 “是指优先次序。主的意思只是说，他必须先于所有人和所有事。这样生活的结果会让很多人嘲笑你。就像和村一样，人们会说你一生的工作都是愚蠢的。 我认为，从 Wamura […]
我们正在努力工作，争取在 2026 年年底之前出版一卷本的旧约圣经注释。我已经完成了《利未记》注释的初稿。《创世纪》已经读了三分之二。就在今天，我完成了《诗篇》第 27 篇的注释。我正在做《诗篇》第一卷的注释，其中包括《诗篇》第 1-41 篇。 你是否注意到大卫在诗篇 27 篇中的优美语句：“我向耶和华求一件事，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美，在他殿中查求问“（诗篇 27：4）。 瞻仰耶和华的荣美，他指的是什么？ 关于第 4 节，我是这样写的：“大卫渴望看见主的美貌。保罗在写林后 3:18 时可能想到了这节经文，‘惟有我们众人，以揭去面纱的脸得意看见主的荣光，，如同照镜子一般，渐渐变作一个模样……’”（着重部分由作者标明） 赞恩·霍奇斯告诉我，他认为林后 3:18 中主的荣耀指的是主耶稣基督的美。他在《基督徒生活的六个秘密》一书中写道： 然而，上帝的 “奇妙之镜 “从未忘记告诉我们，我们的主耶稣基督是至高无上的公平者。因此，在一首关于王的伟大弥赛亚诗篇中，受启示的作者宣称：“我的心溢满了美辞；我为王吟诵我的诗篇；我的舌头是敏捷作家的手笔“（诗 45:1）。然后，诗篇作者直接对这位王者说，赞美之情溢于言表： “你比世人公平，恩典倾注在你的嘴唇上“（第 2 节）（第 29 页）。 我们应该记得，林后 […]
主耶稣说，《圣经》“为我作见证“（约翰福音 5：39）。数以百计的《旧约》预言在耶稣第一次降临时应验了。那么，有哪些最令人惊叹的预言经文呢？ 这篇博客是根据我的《约翰福音》查经班教案中的一个答案写成的。该《圣经》学习包括我的《约翰福音》注释中的许多信息。每章有十个或更多的问题。我在教案中给出了所有这些问题的答案。 以下是我为教案所写的内容，我还做了一些补充。 《创世记》3:15。这是原福音书（protoevangelium），即第一部福音书。蛇（撒旦）的后裔会伤（或压）女人后裔（即弥赛亚）的脚跟。但弥赛亚会伤（或压）撒旦的头。 《创世纪》 3:15 是关于基督十字架的预言。撒旦在十字架上伤了耶稣的脚跟，耶稣在十字架上伤了撒旦的头。事实上，耶稣被杀正是他的胜利，也是撒旦最终被放逐到火湖里的开始（路 10：18；罗 16：20；启 12：9；20：10）。(注：有些人认为女人的后裔脚后跟的伤指的是全人类堕落的后果。其他人则认为它指的是全人类，也包括弥赛亚）。 《诗篇》 22：14-18。大卫写这篇文章的时间比基督早了一千年，那时人们还不知道钉十字架。请注意主耶稣基督在十字架上应验的五个具体预言。首先，祂的舌头紧贴上颚，这是指非常口渴（约 19：28）。第二，他的手脚将被刺穿（路 24：39；约翰福音 20：20-27）。第三，他的骨头不会被打断（约 19：36）。第四，他们要分他的外衣（《马太福音》27：35；《马可福音》15：24；《路加福音》23：34；《约翰福音》19：24）。第五，他们要为他的外衣（tunic）拈阄（约翰福音 19：24）。 《以赛亚书》 52：13-53：12。这是一段奇妙的受苦仆人经文。弥赛亚不仅是 “犹大支派的狮子“（创 49：9-10；启 5：5）。他还是 “除去世人罪孽的神的羔羊“（约翰福音 1：29，36；参创 22：8；启示录 5：6，12；13：8）。 以赛亚在 “受苦的仆人 “一节中给出了七个绝妙的弥赛亚预言。首先，“祂的容貌必受玷污“（赛 […]
Welcome to the Grace in Focus podcast. Today, Bob Wilkin and Ken Yates are answering a question about Psalm 18. Does verse 20 refer to...
In Luke 11:45-52, the Lord rebukes the scribes of His day. One of His accusations against them is a little difficult to understand. He tells...
Welcome to the Grace in Focus podcast. Today, Bob Wilkin and Ken Yates will answer a question about John 3:16. What exactly needs to be...
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