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信靠上帝和相信祂有什么不同？

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昨天在教堂，我们唱了“信靠和顺服（Trust and Obey）”这首歌。这引出了这篇博客。 信靠和顺服与相信和顺服一样吗？ 当我们相信上帝时，我们会被说服或劝服祂所说的话是真的。 约书亚和迦勒相信上帝，因为祂应许如果以色列人上去，祂就把迦南地赐给以色列。祂保证他们会胜利。但其他十个探子却不相信上帝。 尼哥底母相信耶稣的应许，即无论谁只要信祂就能得到永生（《约》3：16）。井旁的撒玛利亚妇人也相信（《约》4：10-30）。 马利亚相信，虽然她是处女，但她会生下一个儿子（《路》1：31-38）。 这些人中没有一个人信靠（trusted）上帝会做这些事。他们相信(believed)上帝。这两者是有区别的。 我们在上帝没有明确应许的事情上信靠上帝。 我们相信上帝所应许的事。 我们可以为以下的事情信靠上帝： 我的工作会继续。 我会持续地健康。 我的配偶会忠贞不渝。 在我有生之年，美国不会垮掉。 我所在的城市不会陷入无政府状态。 我开车、乘飞机、滑雪、还是乘坐优步都会安全。 《新约》圣经使用了几个有时翻译为信靠的希腊词语：elpizō、elpis 和 peithō。下面是一些《新约》中的例子： 保罗说：“既知道上帝知道，我也信靠（或希望）你们良心也是知道”（《林后》5:11）。 “ 耶稣向那些信靠（或希望）自己为义而藐视别人的人讲了这比喻”（《路》18：9）。 “但我信靠（希望）你们会知道，我们并不是经不起考验的人”（《林后》13:6）。 “如今独居无靠的真寡妇只信靠（仰赖）上帝，昼夜不停地祈求祷告”（《提前》5：5）。 我们能得到的“信靠（trust）”最接近“相信(belief)”的是《弗》1：12 “为要是我们，这些首先把信靠（或盼望）寄托在基督里的人，颂赞祂的荣耀”。 这可能是指信祂得永生。但更有可能的是指相信基督很快再来，这是那些与基督同行的信徒的盼望（《罗》5:2；《弗》1:18；《西》1:27；《帖前》2:19）。 詹姆森（Jamieson）、福赛特（Fausset）和布朗评论说： “那些首先信靠基督的人——更不如说（我们犹太基督徒），ʻ在基督来之前就盼望基督的人ʼ：在基督来临之前，他们盼望祂的来临，等待以色列的安慰”（第 342-43 页）。他们认为这是指在基督降临之前相信祂的第一次降临。然而，保罗也包括了他自己。当他寻找弥赛亚的到来时，他拒绝耶稣为基督，直到通往大马士革的道路。保罗在这里指的是耶稣。最好把这里理解为指的是犹太基督徒，他们首先是在寻找祂的第二次降临，等待以色列的安慰。 伦斯基持我的观点： 在那些皈依基督教的人中，很少有人曾经在基督里有过真正的属灵盼望；几乎所有人都对政治上的弥赛亚抱有肉体的盼望。这是为了赞美上帝的荣耀吗？以弗所的这些犹太基督徒在信主时，真正的盼望已经进入了他们的心中（《加拉太书》、《以弗所书》和《腓立比书》，第 380 页）。 当我们相信——也就是说，当我们确信——耶稣很快就会再来的时候，我们相信或希望祂在我们的有生之年再来。我们对前者有信心，但对后者没有信心。 当我坐飞机时，我信靠航空公司、飞机和飞行员。最重要的是，当我飞行的时候我信靠上帝。我不相信我一定会安全抵达，但我信靠我会的。 需要动手术时，我信任我的医生。但是，我不相信一定会有好的结果。 我建议，当我们谈论相信耶稣时，不要使用 “信靠”这个词。《圣经》中的词是“相信”，而不是“信靠”。 信靠和服从？当然。但是也不要忘记相信和服从！ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in
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在健身房健身

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我一生中去过很多健身房，既有军用的也有民用的。虽然我不是其中一员，但我相信你和我一样，也见过经常光顾这些健身房的肌肉男和肌肉女。我们也知道，还有很多人使用这些健身房，他们由于使用健身房的这些设施，他们可能处于不同的健身阶段。也许有些人是新手，而有些人则非常认真地锻炼。我们也意识到，许多其他使用这些健身房的人, 通过利用这些设施，让他们处于不同的健身阶段。也许他们不熟悉这个过程。有些人非常重视锻炼。你可以看出一个人在几个月或几年的时间里一直在锻炼。 《新约》告诉我们，每个人都使用健身房。彼得和《希伯来书》的作者使用了一个动词，它被翻译为“训练”，我们的“健身房”一词就由此而来。也许我们可以翻译为“使用健身房”。这些经文告诉我们，有些人使用的健身房我们可以称之为“不道德星球”。另一些人则使用的健身房我们称之为“道德星球”。 彼得描述的是那些在“不道德星球”上健身的人，并且他们非常有经验。他指的是那些假教师，他们堕落的肌肉一目了然。他们炫耀自己的淫乱和贪婪。他说他们无法停止犯罪，并鼓励他人效仿他们。他们之所以变成这样，是因为他们的心在这些活动中得到了“训练”。就好像他们去健身房锻炼这些品质一样（《彼后》2:14）。他们擅长变坏。他们是不道德的阿诺德·施瓦辛格。 《希伯来书》的作者谈到了经常去另一个健身房——道德星球的人。他说的是那些学习上帝的话语并将其付诸实践的信徒。《圣经》就像一组砝码。当这些信徒用上帝的话语“撸铁”时，他们的感官就得到了“锻炼”或“训练(train)”（与《彼后》2:14 中所用的词相同，中文版本译为‘习惯’）。他们的心思经过操练，能够辨别善恶（《来》5:14）。如果我们能看到他们属灵的肌肉，我们就会看到他们能够做那些讨主喜悦的事。他们就是道德中的阿诺德·施瓦辛格。 从这两段经文中我们很容易看出。我们通过实践来培养某些品质，就像一个体格健壮的人通过举重会变得更加健壮一样。这可能是消极的，也可能是积极的。 但我们不能认为只有非信徒才会造访“不道德星球”。彼得警告他信主的读者，他们可能会被那些有着巨大“犯罪肌肉 ”的非信徒所愚弄。当涉及到性不道德和贪婪时，这些信徒可以选择跟随那些强壮而有经验的人。信徒们可以在“不道德星球”锻炼身体，并熟练使用它们。尽管信徒永远不会失去永生，但他们有能力犯下任何非信徒可能犯下的罪和不道德行为。 我称之为“不道德星球”的健身房里挤满了人。所有非信徒都在那里锻炼。有些人在他们显而易见的不道德行为上比其他人放纵。不幸的是，许多基督徒也来这里锻炼。 但作为基督徒，我们拥有另一个健身房的会员资格。我们有特权去那里锻炼，使自己的属灵状态得到提升。这种提升会有不同的层次。当人们审视我们的生活时，但愿他们很容易就能看出我们一直在用上帝话语的重量锻炼身体。我们祷告，愿我们信主的时间越长，我们属灵的肌肉就越发达。
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听从呼召

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1988 年，一个名叫尼古拉斯·温顿的人走进英国广播公司（BBC）的演播室，在观众席上坐了下来。这位其貌不扬的股票经纪人，戴着可乐瓶颜色的眼镜、穿着简单西装，他并不知道这个脱口秀节目《这就是生活（That’s Life ）》即将播出的一个节目环节是专门为他准备的。几十年来，温顿一直保守着一个秘密，但他的秘密被发现了。这个看似普通的人其实是一个英雄，他组织并执行了第二次世界大战中最伟大的人道主义壮举之一。 在纳粹入侵捷克斯洛伐克之前，温顿将 669 名犹太儿童从捷克斯洛伐克转移到英国的家中。他组织了这些儿童的文件、运输和重新安置的工作，使他们免于一死。遗憾的是，他们的父母大多死于集中营。 五十年后，温顿的所作所为才被公之于众。英国广播公司（BBC）的脱口秀节目承认了他的工作。数十名孩子（现已成年）来到现场向他的救命之恩表示敬意和感谢。节目播出后，温顿被伊丽莎白女王封为爵士，获得了白狮勋章（捷克斯洛伐克的最高荣誉），并被媒体誉为“英国的辛德勒”。赞誉、荣誉和光环一直伴随着他，直到 2015 年去世，享年 106 岁。 温顿的经历是“奖赏学说”的一个例证。《圣经》教导说，在今生忠心事奉主的信徒，终有一天会在基督的审判台前因他们的努力而得到奖赏（《林后》5：10；《罗》14：10）。像温顿一样，我们也有机会做救人性命的工作。然而，我们从服侍主中获得的奖赏远远胜过爵位或勋章，因为我们所寻求的奖赏具有永恒的价值，比世人的掌声更长久（《林前》9：24-27）。 然而，温顿的故事还有另一个因素，它给我们敲响了警钟。后来有人透露，在温顿为孩子们寻找住房的过程中，温顿曾向罗斯福总统求助。遗憾的是，罗斯福没有理会温顿的请求。温顿后来估计，如果当时总统能回应当时的请求，将会有2000 多名儿童获救。 在《彼后》1:10，使徒告诉他的读者，就像这位美国总统一样，他们正在被呼召。所有重生的人都被呼召作门徒。所有信徒都被邀请与主一同服侍，与祂搭档，一起仰望祂永恒的国度。我们可以通过分享救恩的信息、带领他人做门徒以及把主的品格加入道我们的信仰中（《彼后》1:5-8）来参与祂的工作。 赞恩·霍奇斯评论道： “……所有基督徒都得到了上帝亲自发出的ʻ王室ʼ呼召，ʻ祂召（我们）进入祂自己的国度和荣耀ʼ（《帖前》2:12）。而这荣耀中极其重要的一部分就是与基督共同掌权的特权（《提后》2：12；《启》2：26-27；3：21）。但并非所有基督徒都被选中共同掌权……彼得希望他的读者在生活方式中恰当地证明他们是ʻ王室ʼ的子民，他们注定要在即将到来的神的国度中获得崇高的荣耀”（霍奇斯，《彼得后书：在救主再来的光照下避免错误（Shunning Error in Light of the Savior’s Return）》，第 30-31 页）。 听从这一呼召的信徒被应许“丰盛地进入永恒的国度”（《彼后》1：11）。就像温顿获得进入英国广播公司（BBC）演播室的丰盛之门一样，在今生忠心事奉主的信徒也将获得进入祂的国度的丰盛之门。这并不是对进入天国的简单描述。任何相信耶稣赐予永生的人都会进入天国（《约》3：16；5：24；6：40）。彼得正在讨论的是我们将得到的入场方式。就像温顿因他的服侍而在多方面得到的荣耀一样，一些信徒也会因为他们的服侍而带着满满的荣耀进入天国。这种进入要求我们听从门徒的呼召，忠心地服侍主和他人（《彼后》1：5-11）。
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为什么保罗把基督徒的生活比作一场战斗？

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所以，我奔跑，不像无目标的；我斗拳，不像打空气的。（《林前》 9：26，着重号后加）。 你要为信仰打那美好的仗……（《提前》6：12，斜体作者添加）。 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，该信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。（《提后》4：7-8，斜体部分由作者标明）。 从公元前 776 年到公元 393 年，古代奥林匹克运动会每四年在希腊的奥林匹亚举行一次。哥林多也有自己的体育竞赛，称为哥林多地峡运动会。他们每两年在哥林多地峡举行一次。其中的运动项目有跑步、摔跤和拳击。保罗用奔跑和战斗的例子来鼓励他的读者要坚持信仰，以便在基督的审判台前得到基督的认可（《林前》 9：27；对比《提后》4：7-8）。 但保罗为什么要把基督徒的生活比作战斗呢？难道不是基督为我们过着基督徒的生活吗？ 成圣的教导有两个极端。一种是被动的方法： 放手，让上帝来做。不去尝试；只是依靠上帝。另一种是全靠我们自己： 我们通过奉献、委身和努力工作来过基督徒的生活。而真相介于两者之间。 努力是必须的。保罗把“勤劳的农夫”作为基督徒生活的榜样（《提后》2：6）。但这并不完全取决于我们自己。我们被圣灵赋予能力（《罗》15：16；《加》2：20；《彼后》1：3）。离开基督，我们什么也不能做（《约》15：5）。 转变不是通过奉献、委身和努力工作来实现的。它来自于透过神的话语来更新我们的心意（《罗》12：2；《林后》3：18）。然而，神的话语不会神奇地在我们心中扎根。我们必须渴慕它（《彼前》2：2）。我们必须去到教会并且专心听道（《来》10:23-25）。我们必须顺服上帝的教导（《约一》1：9）。当逼迫来临时，我们必须坚持住，不能退缩（《林前》15：58；《西》1：21-23；《彼前》5：9）。 我们与世界、肉体和魔鬼争战（《弗》2：2-3）。上帝与我们同在。祂赋予我们力量。但祂不会强迫我们顺服。我们有成功或失败的自由。 找到平衡点。如果你遵守祂的话语，你就会找到平衡（《约》8：32；《约一》2：24，28；3：6；《约二》9）。 如果我们以我们的主耶稣基督（希伯来书 12：2）和使徒保罗为榜样（《提后》4：6-8），我们就会打那美好的仗，直到被提或我们死亡。如果我们做到了，那么我们也将在基督的审判台前得到公义的冠冕i。 坚持关注恩典。   i凡信主耶稣得永生的人都有永恒的保障（《约》3：16）。但永恒的奖赏却是另一回事。冠冕、统治权、基督的赞美和认可都以我们在信仰中的忍耐为条件的（《提后》2：12；《启》2：26）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
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恩典的扭曲（弗2:8-9）

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《以弗所书 》2：8-9 是关于恩典的最伟大的新约经文之一。在这些经文中，保罗说我们得救是本乎恩典。这一切都是因着信—一个人相信耶稣基督可以得永生。这是上帝的恩赐。保罗特别指出，行为在其中没有任何作用。因此，任何信徒都无权夸口。事实上，保罗第二次提到了 “恩典 “一词。他再清楚不过地表明，他所说的救赎完全是出于恩典，与好行为毫无关系。 近年来，我更清楚地认识到《以弗所书》是关于教会的，这个主题甚至出现在《以弗所书》第二章中。保罗所说的工作是指我们—教会—是上帝工作的杰作。祂创造教会，就是要教会行善事。 可以说，神拯救了我们并把我们安置在教会中，是为了让我们作为一个信徒团体去做神所希望的事。我们不能成为 “独行侠 “基督徒。无论是犹太信徒还是外邦人信徒，都要在这一事业中合一。信徒之间要彼此和睦。 无论以弗所教会的信徒，还是我们今天的信徒，是否遵循保罗的教导，有一点是清楚的：将我们安置在基督身体里的救恩完全是出于恩典。另一种说法是，我们因着恩典被救出火湖。这就是为什么它是一种恩赐。虽然我们被呼召行善，但这些善行必须与 “因信蒙恩 “的救赎信息分开。 福音派中的许多人拒绝永生是恩典赐予的这一真理，这可能并不令人惊讶。他们不得不加上行为。我最近读到一位受人尊敬的福音派学者对弗 2:8-9 的一些评论。他说，希腊语中的 “你们蒙恩得救 “意味着 “得救的果效是一个持续的过程“。“这种得救就像是从一艘正在下沉的船上登上救生艇。救生艇上的航行就是 “我们得救的工夫“（腓 2:12）。 这位作家大言不惭地诡辩说，保罗在《以弗所书》第 2 章中说，我们不能为得救而工作，但我们必须靠自己的工作得救（we must work out our salvation.）。他的话让我们得出这样的结论：以弗所书 2：8-9 中的救赎不是出于恩典，而是需要我们做工。他说，这种 “救赎不是完全自动的“，“一旦开始，就需要认真努力“。他还说，我们的善行是在救赎的成圣过程中 “挣扎 “出来的，是我们得救的 “证明“。 作者说，《以弗所书》第 2 章中的救赎还没有完成。由于这是一个包含巨大挣扎和善行的过程，希腊语应翻译为 “你们正在蒙恩得救”。 抛开希腊文动词 “得救 “的复杂性不谈，我不得不承认我不够聪明，无法理解这些细微差别。我不得不认为，像我这样的人大有人在。我之所以明白这位学者的意思，只是因为我在许多其他地方读到过这种观点，也听过这种宣讲。 我会用我能理解的方式来概括它： “我们得救是靠恩典，而不是行为。但如果你没有这些行为，你就没有真正得救。你的善行会让你最终得救。这是一种挣扎。在这个过程结束之前，你无法知道自己是否已经得救。但如果你得救了，上帝的恩典会让你走完这个过程。行为不会救你，但却是让你通过这一过程的必要条件。所以，努力吧！如果你是那些能在救生艇上完成漫长旅程的人之一，你可以感谢上帝赐予你的奇妙恩典。但无论如何，都不要自大。你还没有得救。但如果你是一个能够通过挣扎的人，那么你现在正在得救“。 我知道有些读者能够更好地概括这一论点，我也知道有数百万人声称在这样的神学中找到了安慰，无论其措辞如何。但对我来说，这是胡言乱语。这就好比你既想拥有蛋糕（你因恩典而得救，而不是因行为而得救！），又想吃蛋糕（但你必须有行为！）。 我在这位作者的话中找不到任何安慰。我认为他把一段关于上帝奇妙恩典的优美文字扭曲得面目全非。恩典变得如此扭曲，以至于不再是恩典。我认为 GES 书店里的一个书名用三个字就很好地概括了这一点： 日蚀中的恩典（Grace in Eclipse）。
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罪及对地狱的恐惧

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反对白白恩典神学的人常常说，白白恩典神学没有以一种可接受的方式强调未信者的罪性。我们被告知，当我们传福音时，，如果他们愿意信祂的话，我们仅仅告诉不信的人耶稣赐给他们永生是不够的。未信者必须首先 “承认自己是个罪人“。有时我们会被告知，他必须悔改。我们常听到，未信者必须承认自己的罪，并为自己的罪感到难过。 我记得，过去有人要求我讲道时更多地使用 “硫磺火湖（fire and brimstone）“。这是另一种说法，即我没有充分强调这点，就是需要让听到我的教导的非信徒认识到他们是卑鄙的罪人，他们因他们的罪而有下地狱的危险。非基督徒需要看到自己的罪孽深重，并对地狱产生恐惧。 一个不信神的人，如果不明白自己罪的严重性，能从火湖中得救吗？与此相关的是，他需要看到上帝的圣洁。我们被告知，如果不明白未信者是如何冒犯了神的圣洁，他就无法得救。当然，在获得救赎之前，他必须改过自新。 我最近听到一位很受欢迎的演讲者谈到这个话题。他很难过，因为在他看来，现代大多数传道人都疏于指出未信者的罪性。他说，许多人自称是基督徒，但其实不是，因为他们从未认识到自己是罪人，有下地狱的危险。他们没有为了避免火湖的恐怖而改过自新。这位演讲者向往过去的美好时光，那时传道人强调非信徒需要知道什么和做什么。信心是不够的。 他举了一个过去传道人的例子，在他看来，这位传道人恰当地指出了听众的罪。一位妇女打电话给这位生活在另一个时代的传道人，告诉他她很担心她丈夫的灵魂。她希望他能对她的丈夫说几句话。传道人很高兴地答应了。 当他向那人讲述他的罪孽时，那人陷入了可怕的恐惧之中。他跑出房间，抓住屋外的一根柱子，希望这根柱子能让他免于坠入地狱。他惊恐万分，呼喊着任何可以拯救他命运的东西。 那人的妻子非常担心自己的丈夫。她问传道者能否帮助他。他说她丈夫需要一个人 “熬（to cook）“。他的意思是，对这个惊恐万分的人来说，最好的办法就是沉浸在他所感受到的恐惧中。只有这样，他才能逃离罪恶，请求宽恕。 我是一个愤世嫉俗的人，非常怀疑这是不是一个真实的故事。也许我有这种感觉是因为我希望它从未发生过。我知道很多人听到这个故事会想，“我们需要更多这样的故事“。但我希望任何读过这个博客的人都能认识到这是一个可怕的故事。 这个故事与主向非信徒传福音的方式完全不同。我们只需看看尼哥底母、井边的妇人，或基督与马大的对话，就知道什么会导致永生的救赎（约翰福音 3：1-16；4：10，14；11：25-26）。祂所要的是对永生应许的信心。根本无法想象祂会说，井旁的妇人需要在恐怖的汁液中煎熬一段时间，然后祂才会向她讲述祂的恩典和祂为她准备的礼物。 《使徒行传》中的布道信息也是真实的。我们如何将《使徒行传》第 8 章中腓力与埃塞俄比亚太监的对话，或《使徒行传》第 16 章中保罗与腓立比狱长的对话，与那个紧紧抓住柱子的人的故事进行比较呢？任何不带偏见的观察者都会立刻发现，这两者根本没有相似之处。 我毫不怀疑，一些非基督徒在审视自己的生活时，会发现自己是多么罪恶。我也毫不怀疑，他们中的一些人因为这种罪而害怕下地狱。这可能会使一些人寻求从这种恐惧中解脱出来。 然而，其他人却不走这条路。《约翰福音》和《使徒行传》中传福音的例子就是很好的例证。无论不同的非信徒有怎样的经历，他们都有一个共同点。当他们相信永生是白白赐给他们的礼物时，他们就会得到永生。 他们不必先在恐怖的锅里熬。
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为什么我们必须坚守福音才能得救？

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此外，弟兄们，我将我所传给你们的福音告诉你们，你们也领受了这福音，并且站在这福音里，你们若持守我所传给你们的道，就因这福音得救，除非你们是妄信的（新国王钦定本直译，林前 15：1-2，斜体由作者添加）。 我以前写过关于林前 15:1-2 的博客。请参阅2019年8月的这篇博客，其中引用了几位主要评论家的话，在我看来，他们误解了保罗的意思。他们认为保罗在教导人们必须坚持信心和善行，才能进入基督的国度。 我想让用狭义的视角来看本博客的关注点。为什么保罗说 “你们若持守我所传给你们的道，就必得救“？ 在《以弗所书》 2：8-9 中，保罗用的是过去式，“你们因信得救，是本乎恩……”（斜体部分由作者标明）。但在《哥林多前书》15：2 中，他使用了动词的现在时形式，并在有关坚守保罗传的福音的探讨中将它作为得救的条件。 这个解释很简单。 哥林多的一些信徒认为复活已经发生了。保罗说：“既然传基督是从死里复活的，你们中间怎么有人说死人没有复活呢？(林前 15:12）。这是对保罗传的福音的否定。《哥林多前书》 15 章的福音或好消息是耶稣死了，被埋葬，又复活了。整章的重点是耶稣从死里复活，我们信祂的人也将从死里复活。本章的最后一节经文涉及那些坚定地坚持保罗所传福音的人将会得到永恒的奖赏（林前 15：58）。 林前 15：2 中的得救一词并不是指重生。在我们相信基督的那一刻，我们就已经得救了。我们不需要紧紧抓住复活的好消息来保住永生。林前 15:2 中的得救是指灵命健康。比较林前 3:15 林前 5:5。 为了保持灵命健康，我们必须紧紧抓住耶稣的死亡、埋葬和复活，以及我们即将复活的应许。 如上所述，大多数注释者认为保罗是在教导我们，要进入基督的国度，就必须持之以恒。然而，最近与主同在的德怀特·亨特（Dwight Hunt）对此作了很好的解释。他写道： 这句话强调了一个事实，即福音不仅包括称义（带来永生），还包括如果信徒持守（或常在）话语，每天都能成圣（得救）（参约 8:31-32；罗 1:15；10:9；林前 15:2；加 2:20；弗 2:10；雅 1:21）。这个每日成圣的过程关系到基督徒在永恒中的生活质量（3:9-15；路 19:11-27；罗 8:16-17；彼后 1:10-11）（《恩典新约注释-〈哥林多前书〉》，第 758 页）。 戴夫·拉瑞（Dave Lowery）也是这样理解的： 15:1-2. 保罗在哥林多所传的福音（2:1-2）并没有改变；但他担心，正如教会中关于基督钉十字架的信息及其对信徒的影响出现了衰退一样，基督复活的信息也出现了同样的情况。前一个信息是哥林多信徒持续得救经历中的一个基本要素（动词 “得救 “的现在时侧重于成圣），后一个信息也是如此。拒绝身体的复活会使 “福音 “变得虚无（eikē，“无缘无故 “或 “没有成功“；参第14、17节），因为它有一个不配的对象（参第15：13、17节）。相信福音包括坚定地相信基督的复活。除非坚定不移，否则他的信仰就是 “枉然“；参《马太福音》13:18-22）（《圣经知识注释-〈哥林多前书〉》，第542页）。 是的，为了保持灵命健康，我们必须紧紧抓住耶稣死亡、埋葬和复活的好消息。这就是保罗在《哥林多前书》 15:2 中的意思。 ___
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主权救恩的傲慢（林后13:5）

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我最近听了一位主张 “主权救恩 “的人的讲道。他的名字并不重要，因为他所说的内容适用于任何以永恒救赎为主题的神学的支持者。你可能听过我在这篇讲道中听到的同样的内容，即使它们是以不同的方式表达的。在这个例子中，演讲者提到了他与约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的关系。他的事工似乎很受欢迎，许多福音派教会和 YouTube 上的许多视频都在传授他的信息。 他说，他要说的话已经并将继续激怒许多人。他的观点是，在我们的教会中，有许多人（大多数人？）在属灵上没有得救，因为他们没有过义的生活。光靠头脑相信是不够的。你必须有好的行为。如果你没有这些行为，你就没有得救。 因此，自认为是基督徒的人往往会被欺骗。正如保罗在林后 13:5 中所说，我们必须省察自己，以确定自己是否得救。只要我们活着，就需要不断地进行这种省察。我们的心是诡诈的。我的心可以告诉我，我是一个信徒，但我需要不断审视自己的行为，以确保我的心没有欺骗我。 这样的信息让人愤怒的原因显而易见。它声称，大多数自以为得救的人之所以没有得救，是因为他们没有做足够的善行。人们对此感到愤怒。演讲者说，我们因恩典而得救，但只有通过善行才能确认自己的救赎。 演讲者还说，尽管这是一个很难传达的信息，会冒犯人，让人愤怒，但这是主希望他传达的信息。演讲者承认，他只不过是主的一个谦卑的仆人，被主所使用，把这个信息传递给那些需要从属灵的欺骗中醒来的人们。省察你们自己！ 我记得多年前听说麦克阿瑟和这位演讲者有同样的认识。麦克阿瑟想知道，为什么他的教会中 90% 的人对主没有热情，只有 10% 左右的人似乎有兴趣为主做任何工作。麦克阿瑟的结论是，缺乏工作表明他所在教会（以及其他教会）的大多数人都没有得救。这使他开始研究清教徒的神学和主权救恩。 当我聆听这位麦克阿瑟的门徒时，我在想他是否意识到这一信息是多么傲慢。想想他在说什么。他所讲的大多数人（90%？）的生活表明，他们不是上帝的儿女。假设有 200 人在听他讲道。当他走上讲台，环顾会众时，其中有 180 人的生活不像他那样正直。在二十个活得正直的人中，有些是新信徒，正在学习如何生活。另一些人则无法像他那样把时间花在研读《圣经》上（不过值得一提的是，与他所讲的大多数人不同，他是靠教导《圣经》谋生的）。 因此，当他看着那 200 人时，他比其中的 195 人更圣洁。他被委以重任，向大众指出他们的生活并不符合标准。他知道这会让他们愤怒，但他愿意这样做。当然，这一切并不含蓄的暗示是，与他们不同，他的善行是合格的。主在使用他，所以当他通过观察自己的行为来审视自己时，他喜欢自己所看到的。绝大多数人在接受考验时都失败了，但他没有。他们很幸运，在他们中间有这样一个虔诚的人，愿意接受他们的愤怒。此外，他们还很幸运，他在接受他们的愤怒时还能保持谦卑。 当然，这都是无稽之谈。但 “主权救恩 “难道不会导致这种傲慢吗？我怎么能相信别人没有足够的善行来证明他们已经得救，而我却有，并且不觉得自己比他们优越呢？有了这样的信息，怎么可能不自以为是呢？自欺欺人的就是那个在传递这种信息的同时还自称是 “谦卑的人民公仆 “的人。 这个信息让我想起在圣殿里与税吏一起祷告的法利赛人的态度。法利赛人环顾四周的人，说：“神啊，我感谢你，我与别人不一样“（路加福音 18：11）。主说，他拿这个人作例子，是因为有些人 “自以为义，轻看别人“（路加福音 18：9）。 这是一种流行的情绪，用一种流行的神学来表达。但它并非来自一颗谦卑的心。它源自一颗可以用完全不同的方式来描述的心。
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守望者的呼召

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《以赛亚书》21：11-12 针对度马做出了一个神秘的预言。度马很可能指的是以东，即以扫的后裔。从以东的西珥山传来呼喊，询问他们黑夜的状况。一个守望者（指以赛亚）给出了一个喜忧参半的报告。首先，他带来了希望。早晨将会到来。 但这个早晨之后又将是一个黑夜。这段经文是在关于各国多次入侵和衰落的大讨论中出现的。先知指的是亚述对以东的压迫，这种压迫最终会结束。但这种缓和只是暂时的。巴比伦的征服将带来新的压迫和黑暗。换句话说，清晨将被另一个黑夜取代。 由于以东人前途未卜，以赛亚鼓励他们返回（第 12 节）。大多数人认为这是向以东人发出的福音呼召，认为悔改是永恒救赎的必要条件。例如，弗鲁赫特博姆（Fruchtenbaum） 评论道： 希伯来语中的 “转向 “（shuv）一词是指皈依。以东唯一可能的解脱就是皈依，悔改后归向以色列的上帝（阿诺德 ·弗鲁赫特博姆，《以赛亚书》，第 232 页）。 这是关于这段经文含义的压倒性共识，有些人将其称为 “软性 “福音呼召。然而，这种观点得到的支持很少。这段经文的晦涩和冗长使其难以解释。然而，认为这是一个救赎性呼召的假设与永生是白白赐给那些单纯相信的人（约翰福音 3：16；5：24；以弗所书 2：8-9）这一救赎信息是矛盾的。永生不是根据人们是否改过自新而给予他们的，因为那是基于行为的救赎。这在古时也是如此。此外，既没有提到永生或信仰，也没有说这是一种恩赐。这是一个行动的号召，具体地说，就是要人们改过自新。 从上下文来看，这段经文和整个单元（第 13-23 章）都是关于国家通过战争、被掳和入侵而毁灭的（21：7、9、15、17）。先知讨论的是即将到来的入侵和随之而来的黑暗。因此，问题不在于永恒的救赎，而在于从人类的军队和战争中解救出来。在约拿给尼尼微人的信息中可以找到对比。正如先知呼吁尼尼微城悔改，希望它能从即将到来的毁灭中得到解救一样，以赛亚在给以东人的指示中也可能有类似的应用。还应该注意的是，这段经文并不是针对个人的救赎，而是针对国家和城市的。这是对悔改的集体呼召，而不是对相信即将到来的弥赛亚以获得生命的个人呼召。 从《以赛亚书》 第 21 章的整体来看，这是有道理的。在向以东发出呼召之前，以赛亚描述了巴比伦的最终毁灭（第 1-10 节）。在对以东发出指示之后，先知还描述了阿拉伯及其一些强大部落的毁灭（第 11-16 节）。犹太周边的大多数邻国也将在各种入侵中沦陷。当然，给以色列人的一个教训是，虽然犹太周围的异教国家将被毁灭（赛 14：22，30；15：9；16：14），但神不会离弃祂所拣选的子民，犹太的余数将存留下来（赛 1：9；罗 9：28）。简而言之，这是一个尘世生存的问题，而不是从火湖中得救的问题。 这些异教国家的道德败坏是不可否认的，因此呼吁悔改是合理的。然而，在这段经文中强行加入传福音的呼召是一种建立在传统而非经文基础上的观点。也许今天我们可以从这里得到启示。无论是犹太周围的异教国家，还是注释者的传统，大多数人的观点往往是错误的。那些认为行为（如改过自新）是获得永生的必要条件的注释者需要像以赛亚告诉以东的那样去做。悔改！
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主耶稣不相信约2:23的新信徒吗？（第二部分）

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在第一部分中，我们探讨了新约中将 pisteuō 译为 “承诺 “或 “托付 “的八节经文之一。 pisteuō一词在新约中使用了246次。其中 238 次被译为 “相信“，包括《约翰福音》中的 99 次。 我们在第一部分中看到，约翰福音 2：24 并不意味着约翰福音 2：23 中的新信徒的信心不达标。他们相信耶稣的名，并且重生了（约翰福音 1：12-13；20：30-31）。因为耶稣的神迹让你相信他是可信的这没有什么不对的。 那么，其他七处将 pisteuō 译为 “承诺 “或 “委托 “的地方又是怎么回事呢？ 我将在这里列出这些经文。我希望你在阅读我对它们的论述之前，先看看它们并得出一些结论。以下是这七节经文： 《路加福音》16：11，“谁会把真正的钱财交托给你们呢？ 《罗马书》 3：2，“上帝的圣言交托给他们（犹太人）“。 林前 9:17，“责任已经托付给我了“。 加 2:7，“已经托付给我给未受割礼之人传福音“。 帖前 2:4，“神认定我们…把福音托付我们……” 提前 1:11，“托付给我荣耀的福音“。 《提多书》1：3，“神……将[永生的信息]托付给我“。 你读过并思考过这些问题吗？如果没有，现在就读一读。这一点很重要。 下面是一些关键的解释性问题： 在这七节经文中，谁是主语？也就是说，谁在委身/托付？ 其中有多少节经文告诉我们了永生的条件？ 我们在新约中读到多少次委身于基督的人是重生的？ 答案如下 在这七节经文中，上帝都是主语。主耶稣是第八处和最后一处（约 2：24）的主语。 这些经文都没有讨论永生的条件。 我们在新约中从未读到过，无论是用 pisteuō 还是其他词，把自己交托给基督是永生的条件。 这项研究让我深受鼓舞。你呢？如果是，请与他人分享。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace
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