大卫在观看了我最近在 YouTube 上关于信心加行为的救恩视频后，提出了这个很好的问题： 如果一个人只因信基督而得救，后来又陷入行为，那么他仍然得救，只是从恩典中堕落了[加 5:4]。然而保罗说，如果一个人转而用信心加行为来获得救赎，“就让他受咒诅吧”[加 1:8-9]。一个人怎么能既得救又受咒诅呢？我需要一些澄清！谢谢，上帝祝福。 他的问题反映了当今福音派的普遍看法，即神对悖逆祂的人所应许的几乎所有负面后果都是指永恒的定罪。大卫似乎认为《加拉太书》 1：8-9 中被神诅咒指的是被永远定罪。但事实并非如此。 加 1:8-9 中的命令 “让他受咒诅”并不意味着 “让他下地狱”，尽管有一种译法将其翻译为 “愿他受诅咒（May he be damned）”（Phillips），还有一种译法将其翻译为 “让他下地狱（Let him be condemned to hell）”（NET）。i。 希腊文只是说，任何人—包括保罗或未堕落的天使—如果传讲虚假的福音，都应被信徒视为受到上帝的诅咒（anathema）。无论是保罗还是未堕落的天使，都不会被永远定罪。但他们可能在今生受到诅咒。 问题的关键在于，加拉太的教会不应该听信这些假教师的话。ii他们应该远离他们，就像远离得了致命瘟疫的人一样。他们不应该给他们钱，也不应该为他们的事工祈求神的祝福。 在《加拉太书》第 2 章中，保罗指出，彼得和巴拿巴这两位使徒在一次主的晚餐聚会上退避外邦人时，“没有直言福音的真理”（加 2:11-21）。从本质上讲，彼得和巴拿巴在那次会议上即将受到上帝的诅咒。当然，他们在保罗的纠正下悔改了。但问题不在于他们永恒的命运。而是他们今生的幸福（well-being）。 浪子的比喻（《路加福音》 15：11-32）告诉我们，重生的人可能会经历上帝的暂时审判，导致他经历饥荒和匮乏，缺乏每天足够的食物。 《箴言》、《诗篇》、《登山宝训》和《雅各书》等智慧文学章节都教导我们，教导邪恶是死亡之路，教导公义是生命之路。正直生活的人会得到祝福，不正直的人会受到诅咒。信徒也是如此。我们不能幸免于上帝的暂时审判。 当亚伦和米利暗悖逆摩西时，米利暗受到了大麻风的诅咒（民 12：1-15）。这是一个重生的人受到上帝的诅咒。 神以祂的恩典在一周后除去了米利暗的大麻风。 另一位信徒，以利沙的仆人基哈西，在向叙利亚统领乃缦撒谎并得到了两他连得银子和两件衣服后，终生受到大麻风的诅咒（列王记下 5：22-27）。 阅读《利未记》第 26 章和《申命记》第 27-28 章。这两章详细介绍了应许给以色列的国家祝福和咒诅：顺从则得福，不顺从则受诅咒。这就是所谓的祝福和诅咒主题（blessing and cursing motif）。这个主题从创世纪一直贯穿到启示录。 问得好，大卫。 __________ i 语态上翻译为 “愿（他们）永远受咒诅“。 ii “愿他受咒诅”是对加拉太信徒（推而广之，所有信徒）的命令。保罗告诉信徒们要与那些教导虚假福音的人分开。远离。不要听。不要支持。对待他们就像对待放射性物质一样。

基督徒的信仰和实践应以上帝的话语为基础。 然而，除了《圣经》之外，至少有四种影响因素会妨碍我们接受上帝话语的教导：1）貌似从神而来的话语或印象；2）教会历史（公会、信条、牧师、作者）；3）我们的经历；4）理性。 貌似从神而来的话语或印象 约瑟夫·斯密教导说，每个摩门教徒都能从神那里得到特别的启示。 如今，许多福音派信徒相信神会对个别信徒说话。这包括五旬节派、灵恩派、第三波基督徒（Third-Wave Christians）、任何实践沉思灵修的人以及许多加尔文主义者。 詹姆斯·多布森（James Dobson）博士在节目中欣喜地表示，上帝在他的父亲心脏病发作后对他说话，向他许诺坚持不懈可以保证他的救赎。 人们有时会认为是上帝告诉他们该和谁结婚、做什么工作、买什么车、去什么教堂等等。 对旧约和新约先知的特殊启示总是例外。从来没有一个时期，不只是少数信徒得到过特殊启示，即使是有，这种情况在使徒时代结束后就停止了。 我们有上帝的话语作为指引。 教会历史与传统 新教徒可能会嘲笑天主教徒和东正教徒认为教会传统与圣经具有同等地位。 然而，许多新教徒认为《威斯敏斯特信仰告白》和《多特宗教会议（Synod of Dort）》基本上与《圣经》并驾齐驱。 我在脸书上看到很多人给我发来的帖子，在这些帖子中，有人为自己对真理的某种理解而争辩，并指出了某位神学家写的一本书。这本书就是他们理解的来源和证明。给他们提供信息的是人写的书，而不是上帝之书。 许多人说圣灵赐给教会两千年的教师。我们需要学习圣灵一直以来的教导。 现实情况是，教会历史中的大部分教导都是错误的教导。教会历史是一个考验。我们会自己研究上帝的话语吗？我们会评估人们所写的东西，而不是一味地将其视为真理吗？ 推理与经验 许多人根据自己的推理或经验来判断真假。 我读过一个人写的文章，他说他认为上帝如果判在有生之年从未听说过耶稣基督的人下地狱，那是不公正的。这个结论并非基于《圣经》。它是基于一个人自己的推理。 事实证明，我们的 2006 年年会就出现很大的争议。赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）和鲍勃-布莱恩特（Bob Bryant）都说，除非一个人相信他因信耶稣基督而获得了不可撤销的救赎，否则他还没有重生。结果，与会者产生了分歧，大约一半的人强烈反对。他们的分歧是基于自己的经历。我听到许多人说：”当我重生时，我不相信我的救恩是稳固的。” 一个月后，在另一次会议上，一位拥有DTS博士学位的朋友说，他直到重生五年后才确定自己永恒的命运。后来我有机会问他是怎么知道这是真的。他回答说，他的生活发生了巨大的变化，证明他当时已经得救了。 为什么唯有圣经才能指导我们的信仰和实践 许多经文表明，我们的信仰和实践应只以圣经为基础。这就是所谓的唯独圣经原则。 《提摩太后书》3:16-17 是这一教义的基础经文。 圣经–所有的圣经–对于责备、纠正、教导和训练人学义都是有益的。 当然，除非每一段经文都是更新我们心智的基石，否则圣经就无法引导我们（罗 12:2）。 如果神的话语是神人–像摩西和提摩太这样的信仰巨人–所需要的，那么它也是每个信徒所需要的。 没有任何其他东西可以引导信徒。印象、教会历史、逻辑和个人经历都必须向上帝的话语屈膝。我们决不能让其他东西压倒上帝的话语。 Gotquestions.org 在一个答案中有这样的开场白： “‘圣经是我们信仰和实践的唯一准则’这句话出现在许多教义声明中。有时，它采取类似的形式，说圣经是’最终的权威’、’唯一无误的准则’或’唯一确定的准则’。无论措辞如何，这种观点都是信仰《圣经》的基督徒宣告他们对上帝成文话语的委身以及独立于其他可能的权威的一种方式”。 如果任何其他东西都能凌驾于《圣经》之上，那么我们就成了自己生命的主宰。上帝不再通过他的话语来指引我们。 请看诗篇第 119 篇。几乎每一节经文都在赞美上帝的话语。 请看赛 40:8。上帝的话语永垂不朽。 请看马太福音 24：35。虽然天地会逝去，但耶稣的话语永远不会逝去。 在传福音和救赎信息方面尤其如此。很少有自称基督徒的人学习《圣经》中关于救赎信息的内容。 大多数人对如何做才能得救的理解都是基于经验、推理和传统。 主在《约翰福音》 8：30-32 中教导了神的话语在门徒训练中的重要性。我们必须遵守祂的教导和话语，才能成为祂的门徒。如果我们遵守祂的话语，真理就会使我们脱离罪的捆绑（如第 33 节及其下经文所示）。

在关于以色列和犹大国王的记载中，很少有虔诚的国王。其中有许多事件在现代读者看来有些奇怪。《列王记下》第 22 章就是其中之一。约西亚是少数敬虔的国王之一。当他还是一个年轻人时，他想修复年久失修的耶和华圣殿。在修缮时，人们发现了藏在殿中的 《律法书（Book of the Law）》。关于 《律法书 》指的是什么，众说纷纭，但都认为至少涉及摩西律法的一部分。也许是全部五本书，也许只是《申命记》。 无论它是什么，约西亚都不知道它的存在。在记载中，就连祭司们也不知道。他们很快就发现自己在遵守它的规定方面还差得很远。怎么会这样呢？作为耶和华圣殿所在的国家，作为上帝赐予律法的国家，怎么会不知道律法的内容呢？ 也许打个比方就能说明这个说法有多奇怪。想象一下，在美国生活的人都不知道美国宪法。在史密森尼博物馆工作时，有人发现了一本副本。当人们读到这本宪法时，政府很快就认定我们没有遵守它。我们甚至无法想象这样的事情会发生。 这在犹大是如何发生的呢？首先，我们必须牢记，当时的《圣经》抄本很少。圣经必须手工抄写，只有一小部分人会读或写。只有国家的领导层才能确保人民知道上帝所说的话。在这一点上，领导层失败得一塌糊涂。在约西亚登基之前的五十七年里，有两个邪恶的国王统治着这个国家。上帝的话语被忽视了。神的话语没有读给百姓听。相反，这两个邪恶的国王却把人们引向对虚假偶像的崇拜。事实上，如果我们完全诚实的话，我们可以肯定，在许多情况下，《圣经》的抄本被故意销毁了。 这当然是撒旦的愿望。他希望上帝的选民远离上帝和祂的话语。在历史上，撒旦确实这样做过。例如，在过去，天主教会改变了用人们使用的语言来书写经文，代之以拉丁语。马丁·路德与这一趋势进行了斗争，他将《圣经》翻译成德文，以便本国的普通人能够理解。 在约西亚的记载中，这个国家发生的事情令人悲哀。对神的话语忽视导致犹大陷入混乱。几年后，犹大人被掳到巴比伦。 你对今天的情况有什么看法？参加我们教会活动的人对《圣经》的了解程度如何？上帝的话语似乎被忽视了吗？显然，我们的领袖并没有公然毁坏《圣经》，但可悲的现实是，很多很多基督徒自愿选择不读《圣经》。我们都听过这样一句话：拒绝阅读的人与不会阅读的人没有什么不同。这句话也适用于上帝的话语。上帝的话语就像被关进了壁橱，人们甚至不知道它的存在。 好消息是，上帝的话语总能存留。约西亚之前的国王们曾试图根除它。他们失败了。天主教会也是如此。主说，他的话语永不逝去。让我们阅读它，不要像约西亚时代的人们一样。

文章作者是加尔文主义者乔恩–布鲁姆（Jon Bloom），他是 desiringGod.org 的撰稿人和联合创始人。 请点击此处查看题为 “上帝如何给予保证 “的文章（9/4/15）。 布鲁姆在文章的开头写道 “我真的是基督徒吗？很少比这个更让信徒们感到恐惧问题……” 以下是他的观点： “就像基督徒生活中的大多数事情一样，确信是一种需要培养的东西，并且会随着时间的推移而变得更深更强。牛顿认为，这是上帝通过频繁的考验逐渐赐予我们的礼物”。 布鲁姆关于确信的三个主要观点 1.确信在精神冲突中成长。 他的观点是，确信就像一个调光开关。当一个人重生的时候，就像一个 100 瓦的灯泡，由于调光开关被调到了低档，所以只能发出 10 瓦的光。当属灵冲突发生时，如果我们处理得当，我们的信心就会增强。否则，我们的信心就会保持不变，甚至减弱。 2.为什么确信会这样生长。 他引用牛顿的话给出了答案： “在我们对自己内心的邪恶和诡诈有了认识之前，我们不能放心地相信自己的确信，而这种认识只有通过痛苦、反复的经历才能获得”。他的观点似乎是——他没有解释牛顿的答案——对地狱的恐惧促使我们更多地仰望十字架，更多地仰望 “基督对我们的应许”。换句话说，他的观点是，如果我们确信自己的救赎，我们就不会亲近基督。我们需要不确定性来拉近我们与基督的距离，打开我们的调光开关。 当然，如果这是真的，那么一个人就永远无法确定自己永恒的命运，因为如果他确定了，那么他就没有任何东西可以吸引他接近基督了。 3.经历了许多危险、艰辛和陷阱。 他的结论很有意思： 我们对得救的确信并不是来自于对某种主观衡量的内心见证的信心，也不是来自于我们对上帝的情感在某一时刻有多么热烈。相反，我们的确信来自于对基督救赎工作不断增长的信心，基督的救赎工作使他对我们的所有伟大应许得以实现（彼得后书 1：4），并使他有能力信守这些应许。 更坚定的信念会带来更大的保障。而信心只有通过严格的考验才能变得更加坚定。 布鲁姆与许多加尔文主义者所相信的圣灵主观的内在见证相矛盾。然而他却接受了这样一种观点，即我们的主观行为对于调光器开关调到最大是至关重要的。 顺便说一句，“高 “绝不是 100 瓦特。加尔文主义者最多只能期望 “完全确信“，这是布鲁姆使用的一种表达方式。完全确信就像九十瓦特。 一个人必须不断怀疑自己的永恒命运，才能继续被基督吸引。 对布鲁姆确信观的评价 一方面，他告诉读者不要向内寻找一些主观的内心见证，这一点值得称赞。那不是《罗马书》8:16的教导。关于布鲁姆的博客，请看我在YouTube上录制的6分钟视频。 另一方面，他也应该受到批评，因为他暗示缺乏确定性是一件好事，对永生的确信可以随着时间的推移而增长，只有当我们很好地应对考验时，我们才有很大的希望，可能我们确实拥有永生。他错误地引用牛顿的话说，”确信[来自]经验”。 布鲁姆文章的一个主要问题是经文很少，而且从未引用过《约翰福音》。相反，布鲁姆引用了雅 1:2-3；罗 5:3-4；来 12:7-8；腓 3:9；林后 1:9；彼后 1:4（按此顺序）。所有这些都是讲作门徒的经文。没有一处涉及非信徒如何获得永生的保证（或失去保证的信徒如何重新获得保证）。 如果你想得到保证，也就是说，如果你想确信自己拥有永生且永不灭亡，请查阅《约翰福音》。主耶稣把这个问题说得非常清楚。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village,

斯蒂芬妮给我发了一篇文章的链接，作者是一位基督教信仰的捍卫者，一位护教人士。这篇 2018 年的文章由华莱士（ J. Warner Wallace） 撰写，题为 “当相信变成信靠（When Belief ‘That’ Becomes Belief ‘In）“。参见此处。另请参阅 gotquestions.org 上的这篇文章，其中提出了同样的论点。 斯蒂芬妮写道：“你能帮我理解这篇文章吗？感觉他是在信口开河。我希望得到您的帮助。先谢谢您了“。 华莱士在文章中没有提到任何经文。这本身就是一个警示。 他认为，信靠耶稣（believing in Jesus ）指的是得救的信心，而相信耶稣（believing that Jesus ）就是新约作者所说的并不指得救的信心： “虽然我对耶稣的长时间研究使我相信《新约》是可靠的，但它并没有使我‘信靠’耶稣（作为我的救主）”。 什么是 “信靠耶稣是我的救主”？他没有说。他说：“但这显然不仅仅是理智上的同意，而是一种自信的信任，是对认识到的需要的回应“。什么是自信的信任（confident trust）？什么是信任的信心（trusting faith）？如果它不仅仅是理智上的认同，那么怎么会有人知道他拥有这种信任呢？ 在希腊语中，“相信（信靠）某人 “用 pisteuō eis 加上人名来表示。“相信”是 pisteuō hoti 加上所相信的事实。这是我们在达拉斯神学院接受的有关约翰福音的教育： 相信耶稣就等于相信他是基督，是上帝的儿子。 在《约翰福音》中Pisteuō eis 等于pisteuō hoti 《约翰福音》3:16 和其他几十节经文都用 pisteuō eis 说，信祂的人就有永生，永远不会灭亡、饥饿、干渴、死亡或被驱逐。然而，还有其他经文，如《约翰福音》11:27 和《约翰福音》20:31，明确地把相信耶稣是基督，是上帝的儿子，与相信祂得永生划上了等号。 许多人注意到，在《约翰福音》20:31 中，凡相信耶稣是基督，是上帝之子的人，就有永生：“但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们因信他，可以因他的名得生命”（斜体强调）。另见《约翰一书 》5：1a，“凡信耶稣是基督的，就是从神生的”。 相信耶稣是基督，是上帝的儿子，就等同于相信他能获得永生。否则，《约翰福音》的目的陈述就会与该书的其余部分（如《约翰福音》3:14-18, 36; 6:47; 11:25-27）相矛盾。

“奥秘”（mustērion）一词在新约中出现了 27 次。其中二十次，即百分之七十四，出现在保罗的著作中。在《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中只出现过三次。在《启示录》中出现四次。 我们来聚焦保罗称为奥秘的两件事情。 奥秘并不是在《旧约》或耶稣的传道中没有揭示的东西。它是在没有进一步启示的情况下无法理解的东西。 首先，保罗说教会在《旧约》中是一个奥秘（参弗 3:9；6:19）。在教会诞生之前，没有人知道犹太人和外邦人将合而为一；即使在教会诞生之后，也没有人立即知道这一点。早期的基督徒认为，虽然撒玛利亚人和外邦人可以得到永生，但他们不能成为教会的一部分。他们认为教会只是犹太人的教会。 在《使徒行传》第 8 章中，撒玛利亚人被纳入教会，但这只是在彼得和约翰前往撒玛利亚为新信徒按手之后才发生的。使徒们需要亲眼看到神有意让撒玛利亚人成为教会的一部分。 在《使徒行传》第 10 章中，外邦人被纳入教会。彼得那次也在场。他是带领他们信基督的人（使徒行传 10：43-48；11：14；15：7-11）。 《旧约》确实提到过外邦人可以进入国度。有些人认为，《旧约》中甚至讨论过教会。我听过赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）关于诗篇 45 篇的精彩讲道。他认为诗篇中的新妇就是教会，但这要到新约才知道。他认为 “王的女儿 ”指的是以色列。 许多人认为，在《旧约》中也有教会被提的类型（例如，在《创世纪》第 2 章中，夏娃被带到亚当身边；在《创世纪》第 5 章中，以诺被活着带到天上；在《创世纪》第 19 章中，罗得和他的家人在所多玛被毁灭之前被带出所多玛；在《创世纪》第 6-9 章中，诺亚和他的家人可能被从世界范围的毁灭中解救出来）。然而，教会和教会的 “被提 “在《新约》成书之前是个奥秘。 “福音的奥秘”（弗 6:19）是犹太人和外邦人在教会中联合的好消息的奥秘。保罗在以弗所书 3：2-6 中说，神 “使我知道这…奥秘……叫外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同体的人，同蒙应许”。 保罗在谈到 “基督的奥秘 ”时也是这个意思（弗 3:4；西 4:3；提摩太前书 3:16）。这是犹太人和外邦人平等地组成新肢体⎯教会的奥秘。有关 “基督的奥秘 “的文章，请参阅此处和此处。 基督教不是 “神秘宗教“。我们没有秘而不宣的入教仪式。我们没有隐藏起来的,只有那些上层人士才知道的特殊知识。前三个世纪发展起来的神秘宗教模仿了基督教信仰。Gotquestions.org写道：“……一些历史学家和学者认为，基督教借鉴了神秘宗教，或者神秘宗教影响了基督教；然而，有充分的理由证明，事实恰恰相反—神秘宗教借鉴了基督教，为自己的神话增添了色彩。此外，基督教与神秘宗教之间的相似之处只是表面现象”（见此处）。 下次当你在保罗的著作或其他《新约》经文中看到“奥秘”一词时，想想教会，犹太人和外邦人合为一体。教会在《旧约》中是一个奥秘。我们需要更多的启示才能明白，外邦人将成为 “同体的后嗣”。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus

我们很容易陷入泡沫之中。我们会不自觉地认为，我们所思考或担心的事情就是每个人所思考和担心的事情。然而，每隔一段时间，我们的泡沫就会破灭，我们会意识到事实并非如此。有人会问一个问题或讨论一个我们从未想过的问题。这样的对话令人吃惊。我们甚至可能会说，这些想法从未在我们的脑海中出现过。 我最近就遇到了这种情况。有人告诉我，在一些基督教讨论论坛上，有些人对已经去世的人感到疑惑。其中特别讨论了两个问题。第一个问题是，从未信主的人死后是否还有机会信主。第二个问题与第一个问题有关：我们应该为不信的死人祷告吗？具体来说，我们是否应该祷告主怜悯他们，或者为当他们得到第二次机会时，他们会相信来祷告？ 我从未想过这些问题，其中一个原因是我年纪较大，在这里工作了一段时间，没有听到福音派信徒讨论过这些观点。我当过很长一段时间的军中牧师，与来自不同神学背景的人共事。我从未见过任何自称为福音派的人认为我们应该为死者祈祷。我听到过最接近这种想法的是天主教徒谈到向死去的圣人祈求帮助。此外，有些天主教徒会为某些逝者祈祷，希望他们能更快地从炼狱中解脱出来。通过与摩门教牧师的接触，我还知道摩门教徒会代替死去的人为自己洗礼，以便让死去的人在日后获得好处。但我认识的每个福音派教徒都认为这种做法不仅愚蠢，而且是异端邪说。 《希伯来书》的作者总结了《圣经》对这些问题的看法，他说：“按着命定，人人都有一死，死后且有审判”（《来》9:27）。很难有比这更直接的表述了。一个人死后，他将等待审判。为这个人祷告不会有任何结果。 《圣经》中没有一处告诉我们要为死人祷告。《路加福音》16：19-31 中记载了著名的财主和拉撒路的故事。财主死后，他要拉撒路去找财主的兄弟，警告他们财主的处境。如果上帝的子民可以通过为不信的死人祷告来帮助他们离开阴间，那么亚伯拉罕没有告诉财主不要担心，这是是多么残忍呀？亚伯拉罕本可以告诉他，活人的祷告会结束他的痛苦。他只需要耐心等待。他还会有机会相信。 一个已死的不信的人的问题并不在于人们会不会为他祷告。问题在于他没有永生，也不可能有永生。i 为了得到生命，一个人必须活着，并为此相信基督（《约翰福音》11：26）。一旦一个人在肉体上不再活着，就无法得到永生。 在《启示录》 21：8 中，主提到了那些在火湖里的人。但这是在祂创造了新天新地之后。此时火湖里的大多数人已经死了数千年。为什么他们不像财主那样在死后受尽折磨时就相信呢？为什么他们在白色大宝座审判时不相信呢？为什么主在这里说他们的命运是永恒的（《启示录》 20：10，15）？难道永恒中的人就不能为他们祷告，一旦这些人醒悟并相信了，就可以把火湖里的人带出去吗？ 不告诉我们要为死人祷告还有另一个原因。这种做法很容易导致试图与他们沟通，让他们知道我们在为他们祈祷。在《圣经》中，人们与死人交谈，或试图影响他们，是灵性严重衰退的标志（例如，《王下》 23:24）。天主教徒和摩门教徒可以为我们敲响警钟。 我们有时会听到孩子们为撒旦和他的魔鬼祷告，祈求上帝拯救他们。我们从《希伯来书》第二章知道，基督没有为他们死，所以他们不可能得救。我们甚至会为孩子们的天真而微笑。然而，当成年的福音派信徒为死去的非信徒做类似的祷告时，这就不可爱了。我们应该明白这一点。 __________ i 当然，有一个需要负责任的年龄（age of accountability）。我说的是达到这个年龄后不相信耶稣而死去的人。我们的网站上有很多关于这方面的文章。请参阅鲍勃于2020年11月发表的博客和鲍勃于2019年5月发表的博客。

东北地区的马克发来了一个《马可福音 》1:14-15 中关于“福音”的常见问题： 《马可福音》1：15 说：“‘时候到了，神的国近了，你们应当悔改，相信福音！’” 我和妻子都是忠实的听众。能否请您详细解释一下这节经文？ 要理解第 15 节，你必须参考上一节经文。14节写道：“约翰被捕以后，耶稣来到加利利，宣讲　神的福音”。“福音”一词翻译过来的意思就是“好消息”。上下文告诉我们，第 15 节指的是神的天国的好消息正在向那一代犹太人提供。天国已经临近。有些译本说它“就在眼前了（at hand.”）”。 如果我们认为这是指给加拉太人的信中的好消息：唯独因信称义，与行为无关。那就让人很糊涂了。 但主耶稣为什么要提到悔改呢？永生的条件是对基督的信，而不是悔改。这里的问题不是个人的救恩。问题的关键在于神的国度将降临给当时生活在这里的整个以色列民族。 为了让天国降临，犹太民族必须相信并与神相交。因此，神呼召人们悔改，相信神的天国就在眼前。相信神的天国就在眼前很可能意味着一个人需要相信耶稣是带来天国的王。如果有人相信这一点，他很可能就会相信耶稣永生的应许，即所有信祂的人都会得到永生（如《约翰福音》 3：16）。 参见2022年2 月的博客对《马可福音》 1:14-15 的解释。 可悲的是，许多人误解并认为天国的福音就是向所有悔改并相信基督的人提供永远的救恩（例如，见 gotquestions.org 的这篇文章）。当我翻阅各种注释时，除了《恩典新约注释》（The Grace NT Commentary）之外，其他所有注释都将《马可福音》 1：15 解释为耶稣向悔改并相信天国已经降临的人提供永远的救恩。 《马可福音》1:15 与《约翰福音》3:16 的信息是不可能相同的。前者是呼吁以色列国悔改并相信天国已经临近，以至天国就在那时降临。《约翰福音》3:16则应许信耶稣的人得永生，且永不灭亡。 《约翰福音》 3：16 没有提到悔改或天国。 《马可福音》1：15 也没有提到永生或相信主耶稣会得到永生。 《约翰福音》是一本传福音的书，而《马可福音》不是。 “天国的福音”在新约中只出现过五次，都在《马太福音》和《马可福音》中（《马太福音》 4：23；9：35；24：14；《马可福音》 1：14-15）。除《马太福音》24:14 外，其他都表明主耶稣在祂在地上的事工传道时传扬了天国的好消息。 《马太福音》24：14 指的是人们在大灾难期间传讲天国的福音。耶稣预言说：“这天国的福音要传遍天下，向万民作见证，然后末期才来到。”今天，我们没有受命去传天国的福音。我们不知道在被提和大灾难开始之前还有多久。但是，一旦天国离我们不到七年的时间，天国即将来临的好消息就会再次被传。 如果我们认识到，天国曾在第一世纪提供给以色列，但却遭到了拒绝，那么《马可福音》 1：14-15 就很容易理解了。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village,