在《路加福音》16：19-31中，主讲述了一个关于一个财主和一个名叫拉撒路的乞丐的有趣故事。他通过描绘这俩人的生动形象开始故事。富人穿着紫色亚麻布，用餐奢侈，生活奢靡。与之形成鲜明对比的是，生病的乞丐坐在富人的门外，饥肠辘辘，渴望着富人餐桌上的食物残渣。更糟糕的是，狗都来欺负拉撒路， 狗在当时的犹太文化中被认为是一种不洁的动物，它们通过舔乞丐的疮来增加伤害，无疑会导致进一步的感染和可能的疾病。 两个人都死了。不信的财主去阴间受折磨的地方，而信徒拉撒路则去阴间的另一部分与亚伯拉罕在一起。这段经文有许多独特的方面。我们看到，在十字架之前，信徒和非信徒都去了阴间。要了解有关该主题的更多信息，请查看鲍勃·威尔金的博客。 但是，还有一个次要问题值得讨论。在第22节中，我们特别被告知拉撒路和财主死后发生了什么事： “后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了” 首先，我们看到天使显然在某些信徒死亡时扮演着护送他们的角色。康斯特布尔（Constable）在谈到这节经文时写道： “天使协助神照顾人类（来1：14）。他们护送拉撒路的灵到亚伯拉罕的怀里，而财主只是经历了没有天上荣誉的埋葬。关键是上帝对拉撒路的照顾“（汤姆·康斯特布尔，www.Bible.org，粗体强调）。 与财主明显的耻辱相反，这里的暗示是拉撒路受到这位天使护送的尊荣。这让人想起《使徒行传》7：54-56中司提反的死。在这两种叙述中，都有一种感觉，即两个人在进入来世时都获得了很高的荣誉。拉撒路得到了一个私人随从，而司提反则受到主的亲自欢迎，因为他站起来欢迎殉道者进入上帝的宝座。这两段经文都表示在苦难中对忠诚的奖赏。这个概念得到了拉撒路接下来发生的事情的支持。主告诉我们，拉撒路被放在族长亚伯拉罕的怀里。 巴尔德斯（Valdes）在这一点上写道： “以前别人把穷人放在富人的门口，现在他与亚伯拉罕有亲密的团契，亚伯拉罕是犹太民族的肉体祖先，也是所有相信耶稣的人的精神父亲”（Al Valdes，<恩典新约注释书(GNTC)-路加福音>，155页）。 另外，拉撒路进入天堂有一种崇高的荣誉感和特权感。享受与亚伯拉罕如此亲近，并得到信心之父的亲自安慰，这并不是所有信徒的奖赏。我们在《新约》的其他地方看到了这一点，坐在族长旁边也是一种奖励（太8：11;路13：28-30）。 主关于奖赏的教导并非只有在第16章才有的。在《路加福音》的前面，主对那些在苦难中忠实跟随他的信徒做出了一些承诺。在对门徒讲话时(6:20)，他做了几个陈述。首先，主说穷人必蒙福(第20节)。然后，祂说饥饿的人必得饱足(21节)。他还说那些被排斥的人有一天会在天堂得到奖赏(22-23节)。值得注意的是，这段话显然是在讲作门徒的真理。没有人能因为他们今生受苦，或是因为贫穷而从火湖里得救，富人也不会自动被送进火湖。亚伯拉罕是一个富有的人，但显然他是一个信徒。然而，我们在这段经文中确实看到，那些忠诚地受苦的信徒，在未来的国度中得到了应许的奖赏。 当阅读第6章的这些经文时，很难不把拉撒路看作是这样一个信徒的例子。这两段的语言非常相似。拉撒路是贫穷的，他被描述为饥饿的，被排除在富人的餐桌之外。然而，相似之处还不止于此。主也在第6章说，应该可怜富有的人，因为他们已经在生活中得到了安慰(24节)。相反，亚伯拉罕在第16章告诉富人，当拉撒路在世时经历了可怕的事情，他现在得到了安慰(25节)。当然，拉撒路所经历的安慰远远超过了今生所能提供的一切。 当拉撒路在今生被排斥和虐待时，他经历了一个伟大的过程，到达了永恒。天使把他领进来，放在亚伯拉罕的怀里，在他怀里私下安慰他。此外，我想提一下最后的奖励，这很容易被忽视，但可能会超过其他奖励。许多人注意到，主从来没有提到富人的名字。相比之下，这个卑微的，看似微不足道的乞丐却被万王之王点名。不仅如此，2000多年来，拉撒路的故事一直被教导给一代又一代的信徒。一个毫无疑问会被历史遗忘的人，不仅被救主记住，而且从此成为教会时代的信徒家喻户晓的名字。简而言之，救主认为拉撒路的生活是值得承认和学习的。世人认为无意义的，主却重视并高抬。 看到像拉撒路这样的人得到这样的特权不仅是鼓励，而且对任何年龄的信徒都是有益的提醒。拉撒路提醒我们，我们的救主看见了我们的苦难。他提醒我们，神能在软弱中成就大事。最后，这个可怜的乞丐告诉我们，我们的救主永远不会忘记他的应许。从著名的族长亚伯拉罕到卑微的乞丐拉撒路，他都能看到。无论地位如何，救主看见并记住那些对他忠心的人。

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В моей последней статье, я говорила о том, как слово «отношения» постепенно замещает слово «верить» в определенных евангелических кругах. Я говорила о том, что этот термин может вызывать путаницу, когда […]

在我的上篇博客中，我探讨了在某些传福音的背景下，关系这个词是如何替换信这个词的。我说这种方式使用这个词会产生混淆。在本篇博客中，我会探寻教会如今使用关系这个词的另外一个常见的用法的益处及陷阱。 有时候，关系作为信耶稣的结果。比如，传福音的人可能会说当一位不信的人相信的时候，他进入了一个和神永恒的关系之中，借此，他们可能说这个人成为了神的孩子——神永恒家庭的一员。当然成为神的儿女就意味着我们在祂面前有永恒的地位，例如我们在《约翰福音》1：12就看见这点了： 凡接待他的就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女（斜体强调） 当人信耶稣而得到免费礼物的那一刻，他们就永远成为了祂的儿女。这样看来，这个词当然就说明了永生概念和重生的人有永远安全的地位这个道理。这也应该是传福音的人应该努力向不信的人说清楚的核心信息，用这种给方式使用这个词，是有益处的。 但是，有一点重要的区别一定要弄清楚。当关系这个词如此使用时，传福音的人实际上想表达的更接近相关，而非关系。简单来说，与某人相关和与某人有关系不是一回事。虽然这两个词都有关联的意思，但所指的不是同一件事。 比如，几年前我们家庭聚会，我爸爸坐在他从没见过的大表姐旁边，他甚至不知道她叫什么名字，但没法否定，他们确实相关；这位女士几乎是和我爸是一个模子里刻出来的，就是一个女性的我爸的长相。他们血缘上长期相关，但他们没有关系。 白白恩典神学教导得救和作门徒是两个分开的问题，不能混淆。有些人得救了，但是并不跟随主成为祂的门徒。换句话说，信徒作为神的儿女与父一直相关，但是信徒不一定总常住在与天父的关系之中。就如同孩子也都不是总与地上的父亲有关系一样，信徒也会从与主的关系中跌落。同样，信基督有用生，并不保证和祂有关系。 在《启示录》3：14-20，我们可以看见老底嘉教会的信徒。他们变得自满而不再与救主有亲密的关系（17节）。这以一副画面展现出来：主在扣教会的门，如果他们悔改，主就进来与他们一同坐席（20节）。在这里，坐席所展现的就是一副亲密的画面，大家一同坐下，共同分享晚餐。主希望和祂的儿女相交，但是祂不会强迫祂的儿女爱祂。在这段经文的探讨中，赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）写道： 老底嘉人是神任性的儿女。但是救主的爱一直在追着他们，并以祂的信实所要求的方式“训练”他们。祂庄严地呼召他们为他们不温不火的灵悔改，并重新与祂亲密”(赞恩·c·霍奇斯，《绝对的自由——圣经对主救恩的回答》，114页，斜体强调)。 在这里，霍奇斯指出了作为一个孩子和与上帝有亲密关系之间的区别。老底嘉人虽然是主的儿女，却不让主与他们有亲密的饮食关系。主并不想挤进这顿饭里。老底嘉的信徒有自由来选择是否要通过悔改和顺服来追求与主的关系(19节)。 根据这种区别，如果传福音的人希望用“关系”这个词来说明永生的礼物，那他需要解释他的意思。正如上一篇博客所讨论的，“关系”这个词在《约翰福音》中找不到。第四福音通常被称为生命的福音，而不是关系的福音。这是因为主从来没有叫不信的人为了一种关系而相信祂。祂告诉不信的人他们需要永生(约3:16,4:10,14,11:26)。虽然在传福音的环境中以这种方式使用“关系”这个词并不一定不合适，但我仍然鼓励我们所有人在分享我们的信仰时使用经文中的语言。耶稣谈到永生的礼物，我们也应该这样做。