2022 年 GES 全国大会的主题是 “最终审判”。会议涵盖了主再来时的各种审判。其中包括基督的审判台、白色大宝座、绵羊和山羊的审判等。如果你错过了这次会议，你还可以在这里听到会议的内容。 当时，一位好朋友听说了这个主题，就评论说这是一个沉重的话题，可能会引起人们负面的看法。谁会想邀请别人参加关于审判的会议呢？我完全理解这种担忧。很多人一想到 “最终审判 ”就会感到恐惧和焦虑。对于那些不了解上述审判之间区别的人来说，尤其如此。需要说明的是，如果你已经相信耶稣获得了永生，你就永远不会被审判来决定你的救赎（《约翰福音》 5：24），你甚至不应该害怕面对这种审判的可能性。 我这个朋友所说的让我开始思考审判这个话题，以及信徒应该如何看待它。我想说的是，这个话题固然令人警醒，但也是一个令人鼓舞的教义，应该给我们带来希望。这是我们可以从《使徒行传》中学到的一个应用。 审判是贯穿整个《使徒行传》的主题。然而，与最后审判不同的是，《使徒行传》中的审判是在人的集会和法庭上进行的。《使徒行传》中有超过 15 场审判。虽然参与者各不相同，但路加始终围绕这些集会和审判展开叙述，从第四章开始。彼得和约翰被带到犹太公会面前。这在第五章再次发生。司提反在第 6-7 章中受到审判并最终被判处死刑。保罗在加略（第18章）、犹太公会（第23章）、腓力斯（第24章）、非斯都（第25章1节及以下）和亚基帕（第25章13节及以下）面前受审，这只是仅举几例。路加甚至以保罗即将在凯撒面前接受审判作为本书的结尾。 从这些记载中可以得到的一个教训是，尽管有人反对，但福音还是畅通无阻地传了出去（《使徒行传》 28：31，欲了解更多信息，请点击此处阅读鲍勃–威尔金（Bob Wilkin）的文章）。 此外，路加还在这些记载中穿插了一个次要主题；他始终让我们一窥这些诉讼程序的腐败过程。他一再向读者提审判中供暗箱操作的信息。犹太公会虽然知道使徒们的医治是合法的，但仍然威胁他们保持沉默（4：16-18）。有人指证司提反和保罗（6：11；16：20；21：28-29）。腓力斯想要贿赂保罗（24：26）。当保罗到非斯都面前时，犹太人想杀他（25：2-3）。谋杀阴谋、假证人、对人的恐惧，或者仅仅是漠不关心，都渗透在这些叙述中。从人来的审判总是被不义所玷污。 当我们想到这些记载时，就不会对使徒保罗在给哥林多信徒的信中所做的评论感到惊讶了： 但对我来说，由你们或人类法庭来评判我是一件微不足道的小事。事实上，我甚至不审判我自己。 因为我不知道有什么对我不利，但我不能因此称义；审判我的是主。 因此，在主来临之前，什么也不要论断，因为他既要照亮黑暗中隐藏的事，又要显明人心的计谋。 那时，各人的颂赞必从神而来（林前 4：3-5；粗体部分由作者标明）。 保罗是紧接着《哥林多前书》第三章写下这些话的，他在那里讨论了基督的审判台。尽管保罗在使徒行传的各种审判中受到虐待，但他并不为人类法庭所困扰。他并不担心，因为他知道两件事。第一，关起门来所说的一切话，总有一天会被揭露。第二，一位审判者即将到来，祂将纠正一切错误。 这是一个令人鼓舞的观点。我们所处的时代与使徒们所处的时代相似。当我们思考世界的现状，看到我们这个时代的腐败和邪恶时，不难发现这与我们自己的法庭相似。对许多人来说，这是绝望的理由。在这个时代，正义已经摘下了她的眼罩，很容易被政治利益所左右，我们很容易发现自己失去了希望。这时，我们就需要有人提醒我们最终的审判，并给予我们鼓励。这时，我们需要被提醒，与即将到来的审判相比，人类的法庭是渺小和微不足道的。我们有一位即将到来的审判者，祂是良善而公正的。祂能看到人隐藏的想法。他不会被贿赂、威胁或奉承而屈服。祂是完全公正的，祂会摆平一切。 我们应该庆祝我们的王和审判者即将到来。虽然这令人警醒，但它也是一个带来希望的教导。这是我们应该向全世界宣告的好消息（《启示录》 14：6-7）。

《新约》对一世纪的犹太宗教领袖没有丝毫粉饰。他们被描述为粉饰的坟墓、毒蛇和贪婪的人。最终，宗教领袖杀死了他们自己的弥赛亚。由于这些例子以及《新约》的整体基调，法利赛人（Pharisee）一词对大多数《圣经》学生来说都带有负面含义；许多人自动将所有法利赛人归类为不信的人。 但是，《圣经》并没有对宗教精英采取一刀切的做法。约翰说，许多官长都信了主（《约翰福音》 12：42）。《约翰福音》第三章记录了主最伟大的传道对话之一。这是与一个名叫尼哥底母的法利赛人的对话。尼哥底母很可能是在那天晚上或之后不久信主的，并在主死后帮助埋葬了他的遗体（《约翰福音》 19：39）。 在《路加福音》中，有两处记载了主被一个法利赛人邀请共进晚餐。首先是《路加福音》14：1a： “安息日，主进了一个法利赛人官长的家去吃饭……”。 场景已定，人物已就位。乍一看，坏人肯定是那个法利赛人。然而，随着经文的继续，主在第 12 节直接向他发问，然后提出了一个关于奖赏教义的寓言。他指示法利赛人在设宴时要邀请穷人和病人，这样，在复活的时候，他的忠心服侍就会得到回报。注意： 主假定复活时，这个法利赛人会在场。此外，他还在教导这个人如何过一种会得到奖赏的生活。耶稣说的是行为，而不是永生的恩赐。这是门徒训练的语言，因此不是对非信徒说的。带着法利赛人既可以是信徒，也可以是非信徒的心态来读这段经文是非常重要的。如果把他归类为非信徒，那么这些经文中基于行为的救赎就会被误用。 第二个邀请耶稣共进晚餐的法利赛人名叫西门（路 7：36-55）。与第 14 章中的法利赛人一样，主给西门讲了一个简短的比喻。不过，这一次，主把西门和那个用眼泪给耶稣洗脚的有罪的女人作了对比（第 37-38 节）。西门对这个有罪的女人或她的行为反应不好。他骄傲且律法主义。偏见又一次影响了人们对这段记载的理解。因为西门是个法利赛人，因为他对女人的反应如此糟糕，所以大多数人在读到这段经文时都会得出他是个不信的人的结论。然而，主所讲的寓言却暗示了另一种情况。 “一个债主有两个人欠他的债，一个欠五百第纳尔，一个欠五十第纳尔，他们没法偿还，债主就免了他们俩的债，这两个人哪一个更爱他呢？西门回答说，我想应该是他饶恕多一些的那个。”（路7:41-43）「着重部分由作者标明」 这个寓言有两点值得注意。首先，它描述了两个欠债的人。耶稣后来解释说，这两个欠债的人分别代表西门和那个女人。这两个人都被描述为被宽恕了。主说西门已经被宽恕了。这对一个非信徒来说是一个奇怪的描述。饶恕是一个关系的问题，这与叙述的内容相吻合。西门邀请主到他家吃饭，他却对主允许这样一个女人接触他感到愤怒。西门傲慢地认为，他–而不是这个有罪的女人–配得主的友谊和关注。然而，这个女人却向主表达了更多的爱和感激。这就是这段经文的主要信息。主赞美这个女人，因为她向祂表达了更多的爱，而斥责西门，因为他没有向祂表达哪怕是最起码的尊重。 同样，主对一个未信者发出这样的抱怨也是很奇怪的。未重生的人没有理由向主表示赞赏或爱。与第 14 章中的法利赛人一样，这是门徒训练的语言。这个女人得到了更多的宽恕，因此她爱得更多。西门对人评头论足，忘恩负义，但这并不意味着他没有得救。 这段经文有某种讽刺意味。就像西门看不起这个有罪的女人，认为主不会与这样一个堕落的人相交一样，许多解经家在读到这段经文时，也是这样对待西门的。然而，主来不只是教导属肉体的信徒，祂也教导律法主义的信徒。 鉴于这些问题，我们有必要逐一研究这些经文和人。如果《圣经》学生自动把包括法利赛人在内的所有虔诚的犹太人都归入非信徒的角色，这可能会对他们如何应用经文产生负面影响。应该根据上下文，而不是我们的神学偏见来决定如何看待这些人。让我们努力避免将我们在《圣经》中遇到的人类型化，即使他们不是我们喜欢的人。