我们所有人在处理一项工作时可能都没有意识到，我们身边有一个工具，可以让这项工作更容易。事实上，因为我们没有使用那个工具，我们可能根本无法完成这项工作。直到后来我们才意识到，如果我们利用了工具箱里的东西，我们就可以完成需要做的事情。 在军队里，我们有时不得不接受一门自信课程。作为一个团队，我们必须跨越沟渠、攀登塔或一些类似的挑战。我们被分配了一些物品来完成这项任务，比如一些绳子、几块木板和一条毯子。起初，这个挑战似乎是不可能的。然而，每一次都有一个解决办法。给我们的东西是关键。 在美国内战中有一个幽默又悲伤的例子，就是没有使用现成的东西。联邦军队的领导人是乔治·麦克莱伦将军（General George McClellan）。他的部队爱戴他，但他是个过于谨慎的人。他没有冒任何风险。安提特姆之战是美国历史上单日死亡人数最多的战斗。麦克莱伦本可以为北方赢得一场伟大的胜利。有人说，从长远来看，他本可以在那天赢得战争，拯救许多人的生命。然而，麦克莱伦没有利用这一形势，撤回了自己的军队。他认为他的士兵需要并且应该休息。 亚伯拉罕·林肯总统非常沮丧。他给将军写了一封信，上面写着: “如果你不想用军队，我应该把他们都借过来一段时间。”（“If you don’t want to use the Army, I should like to borrow it for a while.”） 我相信麦克莱伦不喜欢总司令的讽刺。但重点是。总统想让他的将军利用他能得到的一切。这就是为什么林肯让他负责并把北方军队交给他的原因。在林肯的眼里，麦克莱伦好像不知道他有什么可以支配的东西，一些非常强大的东西，可以让他取得胜利。(麦克莱伦后来被尤利西斯·s·格兰特(Ulysses S. Grant)取代，格兰特是一位更加大胆的领导人，领导北方取得了胜利。) 在属灵的生活中，每一个信徒都被赋予一种工具——如果你愿意的话，就是力量——来取得属灵的胜利。保罗在《罗马书》8章11节讨论过。他说，那使耶稣从死里复活的圣灵，也活在每个信徒的心里。这种能力可以使我们从罪的奴役中解放出来，并在我们的生命中结出圣灵的果实。这样的生命将在来世得到极大的奖赏(罗8:17) 这是难以置信的力量。但是有多少信徒不知道他们可以使用这个“工具”呢?有多少人像麦克莱伦一样不使用它?许多信徒认为，通往灵性健康的途径是通过律法的规则。其他人可能认为这是通过情感或宗教体验。还有一些人可能认为敬虔根本不重要，因为信徒知道无论如何他都会在神的国里。为什么要使用这样的工具呢? 我们有一支强大的“军队”。我们应该透过《圣经》中所见，求神的灵使我们更像基督。我们应该求主借着他的灵藉着我们活着。我们甚至应该要求圣灵改变我们的思想(罗12:1-2)。 如果我们不这样做，我可以想象，在基督的审判台上，主会对我们说一些类似于林肯对麦克莱伦说的话。我相信那不会是讽刺。然而，它会给我们带来痛苦。也许主会说一个低调版本的林肯的话。像这样:“我已将我的灵赐给你们。你为什么不用祂呢?”

Послание к Римлянам часто напоминает книгу, говорящую о том, как спастись от озера огненного. Многие евангелистические брошюры используют разные стихи из этого послания, чтобы рассказать неверующему, как ему спастись от ада. И если совместить это с тенденцией многих людей видеть весь Новый Завет как книгу, написанную для этой цели, неудивительно, что многие христиане трактуют большое

Наверняка каждый из нас хотя бы раз пытался сделать что-то, не замечая под рукой инструмента, который бы сделал нашу работу намного легче. Более того, без этого инструмента, возможно, нам так и не удалось сделать то, что требовалось, и лишь позднее нам вдруг пришло в голову, что мы могли воспользоваться имеющимся в нашем распоряжении набором инструментов.

我最近和一位朋友聊天，他工作的事工叫做年轻生命（Young Life），是一个关注年轻人的机构。创始人是吉姆·雷伯恩（Jim Rayburn）。我朋友和我说，Jim在给年轻人分享之前总是先抓住他们的注意力。他会说，“耶稣基督是史上最有魅力的人。” 我猜听到这些开场白的青少年们都很惊讶。上了年纪的人通常会担心外表，而他们以前从未听说过这一点。他们可能认为耶稣是过去的一个宗教人物，并不是特别“酷”。(好吧，这是我们年轻时用的术语。也许雷伯恩时代的年轻人不这么说。)祂不是他们认为有吸引力的人。 但即使是年长的人也会想知道雷伯恩是什么意思。在《新约》里没有任何内容表明耶稣是一个特别英俊的男人。更重要的是，我们很多人都熟悉先知以赛亚对祂的评价: 他无佳形美容； 我们看见他的时候， 也无美貌使我们羡慕他。（赛53:2，作者斜体强调） 当然，雷伯恩对吸引力有另一种看法。他指的不是主清洁的皮肤、光滑的头发或美丽的眼睛。 最近，我读了一本由伊恩·麦克法兰（Ian McFarland）写的关于基督人性的书。它被称为“道成了肉身:道成肉身的神学（The Word Made Flesh: A Theology of the Incarnation.）”。麦克法兰的书讨论了耶稣如何完全是神，又完全是人，以及早期教会如何努力描述这意味着什么。约在主复活后400年，在迦克墩会议上被编成法典。麦克法兰解决的是正统的基督人性的教义是什么的问题。 麦克法兰认为，今天许多基督徒不理解教会在迦克墩会议所说的话。我们说一些异端的东西，却没有意识到。例如，我们把基督的两种性质混合在一起，说祂能在水上行走，能使死人复活，因为祂是神。相反，我们应该看到人类的耶稣基督所做的行为。我们不能看见神(约1:18)，所以当我们看见耶稣的行为时，我们看见的不是神，而是人。 我必须承认书中有很多东西我不理解。当作者讨论一些事情的时候，他深入到一些我不知道的哲学概念和早期教会的某些争论。我不了解背景和概念。很明显麦克法兰的智商比我高得多。我不知道我在不自知的情况下说了多少关于主的异端的话。 但有一件事我知道:，我永远不能理解耶稣基督的伟大。当然，我可以说祂是完全的神，完全的人，永远存在的一个人。但是，这样的话语不足以描述祂。谁能在《新约》的页面上看到祂并认为他们已经找到了祂? 祂实在太伟大了。如果我可以用另一种方式说，祂实在是太美了。也许这就是雷伯恩的意思。 当不信主的人看祂的时候，他们看到的是那位赐给他们永生的神，如果他们相信祂，他们就永远不会失去永生。多漂亮啊? 信徒看着祂，就能明白我们想要更像祂(林后3:18)。如果我们是明智的，我们就会看到祂身上有一种美，那是无法用言语来形容的。我们想更像祂。我们在《圣经》上看祂的次数越多，我们就越能盼望有一天我们能真正与祂面对面。 当然这就是雷伯恩的意思。我们的救主是如此的伟大，以至于我们不能完全明白祂是多么的伟大。我们永远不会。即使如此，我们将永远同意祂是有史以来最有魅力的人。但我觉得还可以说点别的。随着永恒的流逝，祂对我们的吸引力会越来越大。