我不记得自己在达拉斯神学院学习时曾听过“末世性的救恩”（eschatological salvation）这个说法。但在过去大约三十年里，我越来越经常在释经书籍中看到这个表达。有些牧师也常使用这个表达。

那么，什么是“末世性的救恩”呢？

大多数释经家和神学家会将这个词定义为：“一种未来的救恩，它使人得以进入基督的国度。” 按照这种观点，在最后审判时，基督会把一些人送进国度，把另一些人送进火湖。被接纳进入国度，就是获得“末世性的救恩”。

有三种神学体系持这种看法。阿米念主义者认为，人可能失去现在的救恩；但如果一个人在死亡之前持续持守信心和善行，那么他最终会赢得“末世性的救恩”，并在最后审判时被宣告出来。传统加尔文主义者认为，如果你坚持到底，就证明你过去确实已经得救；而在最后审判时，你将得知自己确实拥有“末世性的救恩”。新加尔文主义者则说，你现在拥有“初步的救恩”，如果你坚持到底，就会得到“末世性的救恩”；不过，你在最后审判之前并不会知道自己是否真正拥有它。

这种观点有严重的问题，因为信徒并不存在一个关于永生的“最后审判”。主耶稣应许说，凡信祂的人“不至于定罪”（约5:24），这里所说的是关于永生的审判。一个信徒的救恩，在他第一次相信基督有永生的那一刻，就已经是最终的、也是末世性的了。

你知道吗？“末世性的救恩”（eschatological salvation）和“最终的救恩”（final salvation）这两个表达，其实都没有出现在圣经里。

“永远的救恩”（eternal salvation）这个词组在圣经中只出现过一次，就是《希伯来书》5:9，而那里并不是指进入基督的国度。它指的是被拣选与基督一同作王、成为祂的同伴（来1:9）。请注意，《希伯来书》5:9 说，祂将这永远的救恩赐给那些顺服祂的人；按照上下文，这里的顺服是指为祂受苦。

圣经中有几处提到“得救”（现在时），意思是如果我们持守信心和善行，就会保持属灵的健康（林前1:18；5:5；15:2）。换句话说，圣经确实提到：如果我们在信仰中坚持到底，那么在基督审判台前，我们将会是属灵健康的（参林前3:15；提后2:12）。

因此，更准确地说，“末世性的救恩”应当是指在基督审判台前所赐下的奖赏。除非一个信徒不再相信生命的应许，否则他不需要怀疑自己永恒的归宿。当然，因为永生本来就是永远的，即使一个人后来不再相信，他仍然拥有永生。然而，如果一个离弃主的信徒不悔改、重新恢复与神的交通，他将失去在来世与基督一同作王的权利。

你拥有“末世性的救恩”吗？如果你把这个词理解为：你已经拥有永生，并且保证将来进入国度，那么答案是“有”。但如果你把它理解为：你现在已经拥有与基督永远一同作王、作祂同伴的权利，那么答案是“没有”。这种“末世性的救恩”只有在你一生坚持到底之后，才会成为你的。

始终专注于恩典，这样就不会被“最后审判”或“末世性的救恩”这些说法误导。

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鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（ HYPERLINK “https://faithalone.org/shop/books/faith-alone-in-one-hundred-verses/”Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（ HYPERLINK “https://faithalone.org/shop/books/turn-and-live-the-power-of-repentance/”Turn and Live: The Power of Repentance）。