保罗问道，

你说确信是得救信心的本质。如果它是建立在确信的基础上，那就没有怀疑的余地了。你如何知道自己真的相信了呢？确信似乎是相对的，像情感一样时好时坏。从经验角度看，我们都会有疑虑。如果你告诉我得救信心的本质是不要想到斑马，我会第一时间想到斑马。如果你告诉我得救信心的本质是确信，我会第一时间怀疑自己的确信。信徒对确信有客观的理由，并且应该在确信中安歇，但说这是得救信心的本质，但却具有讽刺意味地种下了怀疑和焦虑。我真的很喜欢你的播客，我只是对这种确信的观点感到困惑。

确信是相信的同义词。相信耶稣从死里复活就是确信祂确实这么做了。所有确信都是相信。确信我们的救恩就是相信我们一次得救永远得救了。

确信和怀疑不能同时存在。但确信后可能会伴随着怀疑。

我们并不是说一个有怀疑的人从未重生过。我们所说的是，当有人怀疑时，他就没有在相信。然而，如果他曾经相信耶稣得永生，那么他仍然是永远安全的。一个人在相信的瞬间就重生了，而不是发生在结束了相信的一生之后。相信可能会有失败的时候，但救恩不会失败，因为主耶稣担保了它。

什么是真正的相信？你真的相信2 + 2 = 4吗？你真的相信乔·拜登是总统吗？你真的相信重力存在吗？没有人会问这些问题。也没有人会问他是否真的相信耶稣在伯利恒出生，祂在拿撒勒长大，祂为我们的罪而死在十字架上，祂从死里复活，或者祂还会再来。

传道者们通过提出两种信心的观点——真正的得救信心和非真正的、非得救的信心，来让你怀疑是否得救。《圣经》中不存在两种信心的概念。所有信心都是信心。

如果我说确信耶稣是童贞女所生的是祂是童贞女所生的信心的本质，没有人会质疑这一点。显然，如果我怀疑祂是否是童贞女所生，那么我就不再相信祂是童贞女所生的了。我可能过去相信过。对于确信的任何事情是真的也是如此。如果我不再确信某事是真的，那么我就不再相信它了。

最后，为什么保罗或其他人在听到我们说因为对基督的信心，一个人必须确信他的永恒的命运安全的时会怀疑他们的救恩呢？

保罗的推理似乎是这样的：

大前提：为了保持永恒的生命，一个人必须持续相信耶稣。

次前提：我经常会怀疑耶稣是否一次拯救了我就代表永远拯救我了，但怀疑不等于不信。

结论：即使我怀疑自己是否得救，我仍然是得救了的。

这个结论毫无意义。当保罗怀疑他的救恩时，他是不确定他的救恩的。

他的这三个观点都是错误的。我们不需要持续地相信耶稣才能保住永生。一旦我们相信，我们就永远得救了。看起来保罗已经被主权救恩（Lordship Salvation）所迷惑，后者说一个人必须坚持相信和有好行为，才能获得“最终的救恩”。这导致他顺理成章地认为怀疑不等于不信。这对他很重要，因为他相信一个人不是在某一时刻得救的，而是在之后的一生中持续相信才能得救。

我劝告保罗和所有有怀疑的人带着祷告的心来读《约翰福音》。真的就那么简单吗，相信耶稣就会有不会失去的永生？（《约翰福音》3:16; 4:10-14）？如果是这样，那么在我相信的瞬间，我知道我是永远安全的。尽管后来我可能会怀疑，但是有什么会让我怀疑上帝呢？

怀疑自己的救恩最好的方法就是听从主权救恩和行为救恩的传道者和教师。他们认为怀疑自己的救恩是好的。这会让你有动力去服侍，以便有一天能够获得最终的救恩。

下个月将是我属灵重生的第五十周年。在这段时间里，我从未怀疑过我的救恩。为什么呢？因为我的救恩是建立在神对祂的应许的信实上，而不是我对任何事情的忠心上。祂担保了我的救恩。想要怀疑这一点，我就需要怀疑他的可信度。这对我来讲说不通。

我知道我们生活在后现代文化中。许多年轻人被骗说：“我们对ʻ任何事情都不确定ʼ。”他们会说他们不确定自己是否存在，世界是否存在，或者任何事物是否存在。这种哲学在道德上和理智上都是站不住脚的(bankrupt)。我思故我在。我知道我存在，因为我有感知，我可以看到上帝的创造，这让我相信祂的存在（《诗篇》19:1）。

祷告。寻求真理。如果你敞开心扉，上帝会让你确信信徒有永生的应许。

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鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。