凯瑟琳•莱特和我最近在播客里进行有关见证的教导。一位听众叫马可，他发来了自己的见证。你觉得他的见证寻不寻常？

马可写到：

我听了见证三步走的这个播客。我觉得很有意思。我在瘾君子和滥用各种药物的环境中长大。我有创伤后应激障碍。我曾在军队服役，有过恐慌症，当时一团糟，想要逃离我的第一任妻子和继子——所以我是那些混乱生活故事中的一个。约3:16让我对基督有了得救的信心，那时我就像相信太阳明天会升起一样确信我得救了。

之后的清教徒的书籍，改革宗神学，主权神学（Lordship）让我开始怀疑甚至崩溃。我是通过GES网站了解到白白恩典神学，通过参加各种会议，广泛阅读。认识了赞恩（Zane），勒内·洛佩兹（René Lopez）约翰·尼梅拉（John Niemelä），鲍勃等人。我的确信又被点燃了。

我的问题是:我的故事普遍吗?我曾经在相信和确信之后审视我的生活，然后怀疑，然后一切都崩溃了。离婚，心理健康危机和自杀想法。但在这一切的背后是一种可怕的信念，我不安全，当时我觉得每个人都在质疑我。我摔得很重，花了好几年时间，重新振作了精神，才恢复了1981年的状态。

只是好奇你是否听过类似的证词。谢谢。

马可没有描述他在理解并相信约翰福音3:16之前对救恩的信仰状况。凯思琳和我建议你最好在见证中提到这一点。但让我们假设他所知道的关于耶稣的一切就只是是圣诞节和复活节，以及典型的教导，如果你遵循黄金法则，那么你就有很好的机会进入天堂。

然后，在1981年，马克开始相信信基督能得永生。在那一刻，他确信了自己永恒的命运。

然而，在信主后不久，他就因阅读清教/改革宗神学/主权神学的教导而失去了确信。因为永生不能丧失，他仍然得救，但失去了得救的确据。

在那之后的一段时间，他参加www.faithalone.org和GES会议。他重新确信自己会得到永恒的救赎。他又一次得救了，并且他知道这一点。

是的，马可，我听过类似的见证。经常听到。

清教神学，也是大多数改革宗牧师、神学家和所有主权救恩倡导者的神学，根据大卫·恩格尔斯玛(David Engelsma)的说法，是“怀疑的福音”——他自己是加尔文主义者，但他相信生命的应许，并确信他的救恩。

马可的见证就是我们所说的USUS见证，U代表不确定，S代表肯定。他从不确定到确定再到不确定再到确定。我们可以再加几个字母，说他是UuSbUbSb的见证，在这里u代表不信，b代表信。他从一个不确定的不信的人变成一个确定的信徒ⁱ，再变成一个不确定的信徒，再变成一个确定的信徒。

另一个主要的证词模式是UuSb。这就是我的故事。1972年9月，我从一个不确定的无神论者变成了一个坚定的信徒。从那以后，我从未怀疑过自己永恒的命运。我想原因是，在我信主之前，被一种过度的行为救赎(无罪的完美主义)所灌输，以至于当我开始相信只有借着信而非借着行为才能得到永生的承诺时，我对任何误导我多年的神学都非常怀疑。改革宗思想与我年轻时的靠行为得救的教导非常相似。从某种意义上说，我对这种思想免疫了。

这两种见证都很普遍。

我认为马可的见证是对所有新信徒或尚未受过训练来确信的信徒的警告。你对自己永恒的命运深信不疑。但是你的确信可能会丧失，特别是如果你开始沉浸在改革宗思想中。你要小心你读的东西，小心你参加的教会和圣经学习。你被灌输的想法很重要。

i 在信靠基督的那一刻，所有信徒都确信自己的永恒命运。原因很简单。为了重生，我们必须相信赐予者耶稣，因为上帝的礼物，永生不可能失去 (约翰福音4:10-14)。如果我们不相信神的恩赐，那么我们还没有相信耶稣能给我们永生。然而，确信可能会丧失。许多重生的人失去了确信，生活在怀疑甚至绝望中。

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鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。