来自西弗吉尼亚的Chris问了一个重要的问题：

我发现自己在谷歌上搜索“希腊语中的永生是什么”，偶然发现了Quora论坛上有人问过同样的问题。

我发现第一个答案不仅令人担忧，而且令人困惑。永生不就是永生吗?

Chris引述来很长的内容，可以总结如下:

•永生一词指的是:1)与神的关系从新生开始;2)生命的质量(而不是数量)是永恒的。

•永久的关系要求我们从罪中回转，相信耶稣。

•只要我们履行我们的契约义务，不断悔改和相信，这种关系就是永久的。

•如果有人不坚忍，他就违背了约，他的永生也就消失了。

说永生是指与神有永久的关系，但它并不是指生命的数量，这当然让人困惑。一个东西怎么可能是永恒的而又不是永恒的呢?当然，这是克里斯（Chris）的问题。

我们在达拉斯神学院学习希腊文的教授告诉我们，对希腊文略知一二是危险的。

许多牧师和圣经教师只知道足够让人感到困惑的希腊文。克里斯感到困惑和担忧是对的。

解释学的一个关键原则-解释-是通过查看上下文来理解单词或短语。我们不会给单词或短语强加一个一刀切的定义。我们不会在字典上查“永生”(aiōnios)和“生命”(zōē)的定义，然后想出这些词的含义。克里斯读的那个人就是这么做的。

相反，我们查找实际的希腊语短语，看看它是如何使用的。

希腊文翻译的永生通常是zōēn aiōnion(例如，约3:15,16,36;4:14;5:24，39;6:40,47)。在《约翰福音》中，它通常被简单地称为生命，没有形容词，意思是永恒的(例如，约3:36;5:24，40;20:31)。

以下是一些明确的上下文陈述，表明zōēn aiōnion确实指的是生命的数量:

•“人若喝我所赐的水就永远不渴”(约翰福音4:14)。希腊文有一个强调的双重否定(ou mē)。井旁的妇人明白耶稣所说的是不能失去的事，她回答说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来这里打水”(约4:15)。她错误地从生理角度思考问题。但她正确地明白，耶稣所赐的，一旦被接受，就是永久的。

•“那听我话又信差我来者的人就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了”(约5:24)。这里主用了三种不同的动词时态(现在，将来，过去)来强调他所赐生命的不可挽回性。

•“到我这里来的，必定不饿;信我的，永远不渴”(约6:35)。这些都是强调的双重否定。

•“凡活着信我的人必永远不死”(约11:26)。这又是一个双重否定。

所以，如果你找到一个相信耶稣得永生的活人，你就找到了一个永远安全的人。如果他在信心和善行上坚持到死，他就不能得到永恒的保障。当他领受生命的粮/生命的水时，他就有了永远的保障。

没有一个主要的英文译本把zōēn aiōnion翻译成世代的生命。它总是被译成成永恒的生命或永远的生命。

新约圣经注释家认为永生有两个方面:质和量。

莫里斯（Morris）在约3:16中评论永生时说:

“永恒”这个词(在本福音书中总是用来指生命)基本上是指“属于一个时代”。犹太人把时间分为今世和来世，但这个形容词是用来形容将来的生活，而不是现在的生活。因此，“永生”意味着“将来世代的生命”。这是一个末世论的概念(参6:40,54)。但是，由于人们认为未来的时代永远不会结束，这个形容词就用来表示“永恒的”、“永远的”。时间的概念是存在的。永生永不止息。但除此之外，还有一些更重要的东西。关于永生，重要的不是它的数量，而是它的质量(约翰福音，第201页，斜体重点添加)。

同样，Borchert 写到，

zoē aiōnios最好的翻译可能是“永恒的生命”，强调生命的质量特征，而不是仅仅是物质上无尽的生命或永远的生命。然而，这样的描述并不是要排除生命没有终结的想法，因为经上也说那些吃生命之粮的人“将永远活着”(约6:58)(约1-11,182页)。

耶稣说他来是要我们得生命，并且得的更丰盛(约翰福音10:10)。有一个可能的圆满的生活是无止境的。成熟的信徒比初信的人更丰富地与基督同行。但是永生对所有的信徒来说都是永恒的，无论他们是成熟的还是不成熟的。

我的一位神学院教授查尔斯·雷利博士说得对:“如果永生可以丧失，那它的名字就错了。”

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鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。