根据加尔文主义，在创造世界以前、永恒的过去，神已经拣选了那些将要得永生的人。这个拣选是无条件的（Unconditional），也就是说，神并不是根据预知知道谁会自由地相信祂，或谁会甘心乐意地事奉祂。祂的拣选不是基于那些被拣选之人身上的任何条件。 加尔文主义“无条件拣选”（Unconditional Election）的问题在于，它并不符合圣经。TULIP 中的U，实际上应该代表不符合圣经（Unbiblical）。 原因有两个。 第一，它不符合圣经，因为在圣经中，拣选始终是为了服事，而不是为了永恒的归宿。 第二，圣经中的拣选往往是以被拣选之人的忠心为条件的。例如，所有教会时代的信徒都有可能被拣选与基督一同作王；然而，只有那些在信仰上坚持到底的人，才会被如此拣选。 在我的著作《Is Calvinism Biblical?（加尔文主义符合圣经吗？）》中，我引用了两节经文来反驳 TULIP 中的U：《使徒行传》13:46 和《约翰福音》5:39-40。 保罗在安提阿责备那些拒绝主耶稣的犹太人时，使用了一种与“无条件拣选”完全不一致的说法：“……你们……断定自己不配得永生……”（徒13:46）。如果神的拣选真的是无条件的，那么任何人都不可能判断自己是配得或不配得永生的。 我已经在上一篇讨论“全然败坏”的文章中谈到《约翰福音》5:39-40。耶稣说，那些律法主义的犹太人“不肯到我这里来得生命”。这与 TULIP中的U并不一致。按照加尔文主义，如果神没有拣选某一个人，那么他就无论做什么，都无法逃避永远的定罪。那些没有蒙拣选的人，他们的结局已经注定了。照加尔文主义的观点，一个人愿意或不愿意相信，与是否得永生毫无关系。 我曾与许多加尔文主义的牧师和神学家辩论。他们当中没有一个人能够说自己确信已经拥有永生。其中一个原因是，他们无法确定自己是否属于蒙拣选的人。他们会察看自己的行为，试图判断自己的人生轨迹是否显示自己大概会坚持到底（也就是 TULIP中P所代表的内容）。但他们也知道，自己仍然有可能跌倒；而按照他们的观点，如果他们最终跌倒了，就证明他们从来没有被神拣选过。 这是何等令人悲哀的一种生活方式。直到死后，你都无法知道自己将在哪里度过永恒。 加尔文主义关于“无条件拣选”的教导，既不符合圣经，也具有危险性。不要相信它，哪怕只有一秒钟。它会危害你的属灵健康。 始终专注于神的恩典，就不会怀疑自己是否拥有永远稳固的救恩。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, […]