雅2:14以三个希腊文开头， ti to ophelos 这三个希腊文词在《新约》中另外只出现过一次，猜猜在哪里？ 雅各在两节之后又重复了一遍！ 在使用较多（leading）的英文版本中，这几个词有四种不同但相关的翻译。 有什么益处？（What does it profit…? (NKJV, MEV, KJV, RSV, ASV)） 有什么好的？（What good is it…? (NIV, NET, CEV, HCSB, ESV, WEB)） 有什么用？（What use is it…? (NASB).） 益处是利益？（What is the benefit…? (LEB).） 这四种翻译都问了同样的问题。唯一的不同是对ophelo这个词翻译的选择：益处，好处，用，利益。 雅各让我们思考如果我们没法活出行为的信心，那有什么益处。他写给的是信徒：“我的弟兄们。” 很显然，任何信徒潜在上都是那有信心而没有行为的人。诚实来讲，我们都有过有信心而没有行为的内疚。 你曾见过一个信徒有需要却没有帮助他吗？我有。很多次。 这种需求可能是经济上的。也可能是一种疾病，使兄弟或姐妹难以做饭、采购食物或修剪院子。可能是离婚让孩子们失去了父亲。 你给他们钱了吗？请他们吃饭了吗？给他们的院子割草了吗？修好他们的车？还是花时间和孩子在一起？倾听他们的讲话？鼓励他们吗？ 在其他的文章中，我们已经解释了雅2:14中所说的救恩是指信徒脱离今生的审判。在这里可以看到约翰·哈特的一篇很棒的期刊文章，在这里可以看到我的博客。那里讲的不是从永恒的定罪中拯救出来的问题。 但在这篇简短的博客中，我想着重讨论雅 2:14-17的要点:盈利还是亏损。 之所以重复出现ti to ophelos，是因为雅各考虑的是两个人的利益或损失:一个是能够帮助别人的信徒，另一个是需要帮助的信徒。如果有能力帮助的信徒说好话，但实际上没有帮助，那么他就没有利益——神不会祝福和奖赏他。而有需要的人也不会从中获利。 这里的原则是:无论什么时候，任何信徒没有运用他的信心，他就不能从他的信心中获益。如果他本应该帮助一个有需要的信徒，但他没有，那么这个有需要的信徒也不会受益。这根本上就是的非营利性宗教。 这条原则适用于我们的信仰，我们的使命是爱我们的配偶，爱我们的邻居就像爱我们自己一样，当主赐给我们繁荣时，我们要不停地祷告，要工作来供养我们的家庭，要分担基督的苦难，不要喝醉酒，不要放弃我们的聚会，要彼此鼓励，等等。 神的话是要被应用的。当我们应用它时，我们受益，我们周围的人也受益。虽然你的教会是一个非营利组织，只有在这种意义上这句话才是正确的，就是它不是在商业上赚钱。但它绝对是在为其所有成员的生活创造巨大的精神利益。神希望我们在今生和来生中得益。当我们运用他的话时，他就赐福给我们。

在准备关于介绍《雅各书》的一节课时，我研究了不同的主流保守派注释书作者对《雅各书》救赎的看法。 我找到的内容让人大吃一惊。 我熟悉其中三个观点。 读者是那些永远得救的信徒。 读者是那些得救了的信徒，但是他们的救恩可能失去。 读者是真正的信徒和只是嘴上自称是基督徒的混合群体，雅各想让他们检查他们的行为，来看看他们是否真的得救了。 但我发现了第四个观点： 4.读者是重生的基督徒，但是他们没有得救！i 关于读者重生的事实，大卫写道，“大多数最近的注释书作者[相信]重生的考虑是有意为之的[1:18] ”（彼得·大卫，詹姆斯，第89页）。同样地，穆说：“但在这里，支持救赎‘出生’的最重要的证据是‘真道’……这个‘道’是上帝使人复活的工具。这句话在《新约》中出现的其他四次都指福音是救恩的代理（林后6:7;弗1:13西1:5;提后2:15）”（道格拉斯·穆，詹姆斯，79页）。理查森评论说：“神藉著他真实的话语生下信徒。在这里，真道实际上是福音的同义词” （库尔特·理查森，詹姆斯，第87页）。希伯特同意这一观点：“过去时态回顾了我们皈依的时间，并将我们灵命诞生的事实记录为历史的现实”（ D.埃德蒙·希伯特，詹姆斯，第116页）。 尽管他们说读者是重生的信徒，但看看领先的保守派注释书作者是如何解释《雅各书》中关于救恩的四节（1:21;2:14;4:12;5:20），5:15除外，因为5:15讲的是医治。 《雅各书》1:21。所以，那你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。 救恩的提法要根据审判日的临近来解释（见《使徒行传》17:30）。它指的是《新约》的末世的紧迫性，包括(明显的)《雅各书》。在最后的审判之前，没有一个魂（soul）可以被称为得救或迷失；因此，雅各福音的信心继续发挥作用，希望在最后的审判中得到最终的认可”(亚当森，第81-82页)。 “救恩是将来的事，所以救恩是从神审判的末世时刻开始的，这符合《雅各书》的一般语气。这样，借着真理的道使基督徒重生的神，就会借着同样的道植入这人，拯救他，前提是这人领受了真理的道 。”(彼得·大卫，第95页)。 “一些习惯于将救赎等同于皈依或重生的基督徒，可能会对这种未来导向感到困扰。但事实上，这样的焦点在《新约》是相当常见的，《新约》中，动词“拯救”和名词“救恩”经常指的是信徒从罪和死亡中最终的拯救，发生在基督在荣耀中再来的时候(比如见罗5:9,10；13:11；帖前5:9；腓2:12；提前4:16；提后4:18；来9:28；彼前1:5, 9；2:2；4:18)。雅各对这个术语的其他用法也有同样的未来导向(2:14；4:12；5：20;在5:15，“拯救”适用于身体上的拯救，而不是属灵上的拯救)。如果我们要正确地理解雅各的神学，记住这个救恩的观点是很重要的”(穆, 88页)。 《雅各书》2:14。我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，这有什么益处呢？这信心能救他吗? “在最后的审判中无用的是缺乏工作的信心…这种单单口上宣称的信心在《新约》并不新鲜。你只要简单浏览先知书，就会发现对仪式虔诚而没有为穷人提供实际公义的谴责”(大卫，120页)。 过去时 定式sosai(动词“拯救”)主要着眼于信徒救赎的未来结果。‘那时的标准将不是口头的宣称而是实际行动’”(希伯特，第177页)。 《雅各书》4:12。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？ 亚当森写道:“我们认为雅各指的是在最后的审判中的‘救恩’，或相反的。 (5:9)”(第178页)。 “上帝的审判是…对顺从者和不顺从者的最后审判”(理查森，196-197页，斜体强调)。 “‘拯救和毁灭’概括了上帝行使主权的权力……这句话是笼统的，这两种活动不必局限于它们的性质或时间。它们有一个目前的应用，但上帝作为法官的末世论判决似乎主要是在眼前”(希伯特，270页，斜体强调)。 《雅各书》5：19-20。我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。 “死是罪的刑罚，他从死里得救，正如1:15，在约之下‘最后被排除在神的社会之外’(约一5:16; 用韦斯科特希腊版本)”(亚当森，203页，斜体强调)。 “罪可以导致肉体的死亡，这也是很清楚的(林前15:30，以及上面的许多例子)，这可能是雅各的意思的一部分(如5:14-16)，但语气似乎超越了肉体的死亡，承认死亡是末世的实体，至少是在一个人在罪中死亡的时候(参考1:15)”(大卫，200页)。 “这里的‘死亡’，就像《雅各书》中常见的那样，几乎总是在以罪为主题的《新约》中，是终极的‘属灵’死亡——对永恒诅咒的谴责……[thanatos]这个词[也]有一个物质的内涵)”(穆，第250页)。   i希伯特在这一点上有点让人困惑。他似乎在暗示，有某种形式的救恩发生在新生时，但也有可能是信徒需要获得的未来的救恩。参见上面他对雅2:14的评论。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power