在一部名为《一次得救，永远得救？》的纪录片中，圣经学者和牧师试图反驳 “一次得救，永远得救”（OSAS）。 纪录片中有一个三分钟的部分回答了 “我们是靠行为得救的吗？” 第一部分。在第一部分中，莫雷尔、奥斯华、麦克奈特和威灵顿博士说，得救是本乎恩因着信，不是出于行为。从 58:35 到 59:34 请看这里。 在第一分钟，人们可能会被蒙蔽。他们可能会认为，这些人认为我们不是靠行为得救的。但如果你观看这一部分的最后两分钟，就会发现他们认为我们必须坚持行善，才能避免永恒的定罪。 第二部分。在第二部分中，他们介绍了善行对维持救赎的必要性。从 59:34 到 1:00:24，请看这里。 麦克奈特说：“但那些得救的人却会转变为行善的媒介”。 威灵顿说：“显然，善行是成圣过程的一部分。《以弗所书》2:10 说，我们在基督耶稣里受造，为要行善。” 布朗引用了《马太福音》5:16 和《彼得前书》2:12，其中提到我们要发光，表现出出色的行为。 莫雷尔说，我们称义是 “凭着活泼的信心”，“行为是活泼的信心的证据……只要我们在信心中，拥有信心，我们就拥有信心的应许，如永生和罪得赦免”。 很难理解他们的观点。为什么上帝命令信徒行善就能证明 OSAS 是错误的？为什么弗 2:10 与弗 2:8-9 相矛盾？保罗不是明确说过，救恩是上帝的恩赐，与行为无关吗？他不是说信徒因信得救是出于恩典吗？ 第三部分。在第三部分中，他们强调救恩是可以失去的。请看这里，从 1:00:24 到 1:01:35。 威瑟林顿提到了救恩的三种时态，他说：“在你通过所有三种时态之前，情况并没有解决。”换句话说，除非你不断地相信和努力，否则就会失去救恩。 麦克奈特说：“因信称义并不意味着我们身后有一扇上锁的门。”他说，如果我们离开耶稣，我们就会失去救恩。 布朗说，他从自己的行为中找不到得救的保证。然而，布朗相信我们会失去救恩。那么，他如何确定自己仍然得救呢？如果保证不是靠行为，也不是靠信心，那他是如何得到保证的呢？他没有说。 麦克奈特说，如果我们被圣灵充满，我们就会履行律法，甚至更多。这是一种花哨的说法，即只要我们做出足以让我们得救的行为，我们就能保住我们的救恩。 奥斯瓦特在结束这部分内容时说，善行并不能拯救我们，但 “不以改变生命为前提的救恩已经失去了全部意义”。 那么，“重点 ”是什么呢？似乎我们必须过上改变的生活，才能保住我们的救恩。 结论。这些学者认为，最初的救恩只因信，i 与行为无关，但人必须坚持信仰，过改变的生活，才能保住救恩。 他们没有说如果你失去了救恩，如何才能恢复。他们也没说如何才能得到救恩。确切地说，一个人必须相信什么才能开始[他们所谓的]救恩过程？ 《以弗所书》2：8-9 说得很清楚。我们得救是本乎恩，也因着信，与行为无关。完成时态指的是过去发生的事情，其结果是永恒的。也就是说，我们过去得救了；我们现在得救了；我们将永远得救。这是上帝白白赐给所有相信祂儿子的人的伟大礼物。 我们身后有一扇紧锁的门！我们永远不会灭亡、饥饿、干渴、死亡或被驱逐。这扇锁着的门就是主耶稣基督对我们生命的应许。 一次得救，永远得救，是真的。感谢上帝，它是真的。 关注恩典。   i 当然，他们都同意莫雷尔博士的观点，即信心不仅仅是确信主耶稣在《约翰福音》 3：16 中的应许是真的。他们都相信，得救的信心是 “活泼的信心，是会做工的信心”。他们都认为，要想得救，首先必须改过自新，降服于基督，承诺终生侍奉祂，然后开始走上顺服之路。这样的 “信心”根本不是信心。厄尔·拉德马赫博士（Dr.

一群牧师和圣经学者推出了一部纪录片，试图推翻 “一次得救，永远得救”（OSAS）。在视频的一个部分，迈克尔·布朗博士（Dr. Michael Brown）和大卫·贝尔科特博士（David Bercot），以及乔·席梅尔牧师（Pastors Joe Schimmel）和扎克·波南牧师（Pastors Zac Poonen）说，《约翰一书》1:9 证明 “一次得救，永远得救 ”是错误的。请看这里从 56:12 至 57:19。 他们没有解释为什么不与神相交就意味着失去了救恩。他们的推理虽然没有明说，但似乎是这样的: 大前提：只有与神相交的人才能得救。 次要前提：《约翰一书》1:9 说，如果信徒不承认自己的罪，他就失去了与神的关系。 结论：《约翰一书》1:9 告诉我们，每次信徒不承认自己的罪，就会失去救恩。 但请再读一遍《约翰一书》1:9。它没有提到任何关于重生、救恩、称义或永恒定罪的内容。 《约翰一书》1：9 中的问题是宽恕和洁净。这些是团契的问题，而不是永恒命运的问题。 然而，乔·席梅尔牧师却反驳了他的同事，这可能是因为他意识到这听起来是多么刺耳。一个人只要一次不认罪就会失去救恩？席梅尔牧师认为不会。他是这样说的： “你必须继续忏悔你的罪。现在，如果我们死了，还有一个罪没有承认，那么，你猜怎么着？我们是葡萄树上的枝子。亏缺主的荣耀并不会使我们与葡萄树隔绝。而叛教（apostasy）会使我们与葡萄树隔绝。那是继续悖逆反对上帝”（见 57:19 至 57:37）。 席梅尔说，一次不承认的罪不会把你从葡萄树上割断。那么，《约翰一书》1:9 又是什么意思呢？为什么其他学者和牧师说《约翰一书》1:9 否定了“一次得救，永远得救”？ 席梅尔认为叛教导致失去救恩，这是错的。他对叛教的定义也是错误的。他说：“叛教……是继续在悖逆和反对上帝”。不，与叛教是背弃信仰。一个人不需要长期不断地悖逆反对上帝。与叛教发生在不再相信圣经基本真理的那一刻。 主在《约翰福音》和其他经文中的所有 “永不 ”应许都表明，即使持续悖逆反对上帝，也不能使信徒脱离上帝在他里面的生命。信徒永远不会灭亡（《约翰福音》3：16），永远不会干渴（《约翰福音》4：10-14；6：35），永远不会饥饿（《约翰福音》6：35），永远不会被丢弃（《约翰福音》6：37），永远不会灵性死亡（《约翰福音》11：26a）。 结论：《约翰一书》1:9 与“一次得救，永远得救”并不矛盾。《彼后》1:9（洁净过去的罪）或《雅》5:19-20（使迷途的信徒回转，救他脱离肉体的死亡）也不矛盾。混淆宽恕和永恒的担保是一个可怕的错误。 当然，这些人中的一部分——甚至全部——过去可能相信过永生的应许。如果是这样，即使今天他们不再相信《约翰福音》3：16 是真的，但他们仍然得救了。“一次得救，永远得救”是个好消息。你同意吗？ 持续关注恩典！ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred