《以弗所书 》2：8-9 是关于恩典的最伟大的新约经文之一。在这些经文中，保罗说我们得救是本乎恩典。这一切都是因着信—一个人相信耶稣基督可以得永生。这是上帝的恩赐。保罗特别指出，行为在其中没有任何作用。因此，任何信徒都无权夸口。事实上，保罗第二次提到了 “恩典 “一词。他再清楚不过地表明，他所说的救赎完全是出于恩典，与好行为毫无关系。 近年来，我更清楚地认识到《以弗所书》是关于教会的，这个主题甚至出现在《以弗所书》第二章中。保罗所说的工作是指我们—教会—是上帝工作的杰作。祂创造教会，就是要教会行善事。 可以说，神拯救了我们并把我们安置在教会中，是为了让我们作为一个信徒团体去做神所希望的事。我们不能成为 “独行侠 “基督徒。无论是犹太信徒还是外邦人信徒，都要在这一事业中合一。信徒之间要彼此和睦。 无论以弗所教会的信徒，还是我们今天的信徒，是否遵循保罗的教导，有一点是清楚的：将我们安置在基督身体里的救恩完全是出于恩典。另一种说法是，我们因着恩典被救出火湖。这就是为什么它是一种恩赐。虽然我们被呼召行善，但这些善行必须与 “因信蒙恩 “的救赎信息分开。 福音派中的许多人拒绝永生是恩典赐予的这一真理，这可能并不令人惊讶。他们不得不加上行为。我最近读到一位受人尊敬的福音派学者对弗 2:8-9 的一些评论。他说，希腊语中的 “你们蒙恩得救 “意味着 “得救的果效是一个持续的过程“。“这种得救就像是从一艘正在下沉的船上登上救生艇。救生艇上的航行就是 “我们得救的工夫“（腓 2:12）。 这位作家大言不惭地诡辩说，保罗在《以弗所书》第 2 章中说，我们不能为得救而工作，但我们必须靠自己的工作得救（we must work out our salvation.）。他的话让我们得出这样的结论：以弗所书 2：8-9 中的救赎不是出于恩典，而是需要我们做工。他说，这种 “救赎不是完全自动的“，“一旦开始，就需要认真努力“。他还说，我们的善行是在救赎的成圣过程中 “挣扎 “出来的，是我们得救的 “证明“。 作者说，《以弗所书》第 2 章中的救赎还没有完成。由于这是一个包含巨大挣扎和善行的过程，希腊语应翻译为 “你们正在蒙恩得救”。 抛开希腊文动词 “得救 “的复杂性不谈，我不得不承认我不够聪明，无法理解这些细微差别。我不得不认为，像我这样的人大有人在。我之所以明白这位学者的意思，只是因为我在许多其他地方读到过这种观点，也听过这种宣讲。 我会用我能理解的方式来概括它： “我们得救是靠恩典，而不是行为。但如果你没有这些行为，你就没有真正得救。你的善行会让你最终得救。这是一种挣扎。在这个过程结束之前，你无法知道自己是否已经得救。但如果你得救了，上帝的恩典会让你走完这个过程。行为不会救你，但却是让你通过这一过程的必要条件。所以，努力吧！如果你是那些能在救生艇上完成漫长旅程的人之一，你可以感谢上帝赐予你的奇妙恩典。但无论如何，都不要自大。你还没有得救。但如果你是一个能够通过挣扎的人，那么你现在正在得救“。 我知道有些读者能够更好地概括这一论点，我也知道有数百万人声称在这样的神学中找到了安慰，无论其措辞如何。但对我来说，这是胡言乱语。这就好比你既想拥有蛋糕（你因恩典而得救，而不是因行为而得救！），又想吃蛋糕（但你必须有行为！）。 我在这位作者的话中找不到任何安慰。我认为他把一段关于上帝奇妙恩典的优美文字扭曲得面目全非。恩典变得如此扭曲，以至于不再是恩典。我认为 GES 书店里的一个书名用三个字就很好地概括了这一点： 日蚀中的恩典（Grace in Eclipse）。

玛拿西，犹大的一位国王，他不是一个好人。他给自己的国民带来了极大的痛苦。他在犹大统治了55年，被《列王记下》的作者描述为民族历史上最邪恶的国王（《列王记下》21:1-16）。 当上帝把应许之地交给犹太人时，祂赶走了那里的外族，因为他们自己的罪孽。但玛拿西却做了那些异教国家所做的一切，甚至更糟。他在犹大地重建了敬拜偶像的场所。他推崇拜巴力，甚至敬拜天上的万象。上帝在耶路撒冷的圣殿也变成了一个偶像敬拜的场所。 玛拿西甚至把自己儿子中的一个献祭给偶像。他不依靠上帝的话语来作引导，而是求助于巫术，并寻求死人灵魂的建议。《列王记下》的作者说，玛拿西流了许多无辜的血。虽然没有给出具体细节，但这可能意味着他欺压了弱势群体，他很可能迫害并杀害了上帝的先知。一个犹太人的传说，称是他杀害了以赛亚并把他用锯子锯成了两半。 以色列，犹大北部的犹太姊妹国，被敌人打败并被掳。尽管玛拿西知道以色列人因悖逆所遭遇的事，却不从中吸取教训。当神把迦南地赐给他的子民的时候，神已经因迦南人的罪把他们从迦南地赶出去了;出于同样的原因，祂驱逐了以色列人。玛拿西却犯了更严重的罪，显然应该受到上帝的愤怒。但更糟糕的是，作为国王，他为他的人民建立了一个范例。那就是他使整个民族都背叛了主耶和华，使他的子民受到上帝的愤怒。结果，神宣布祂要把他们全都赶出应许之地，他们将在仇敌的手中经历巨大的灾难。 很难在《旧约》里找到比他更令人憎恶的人了。五十年后，玛拿西使他的百姓陷入毁灭的坑中。由于他的行为和他建立的邪恶的范例，许多男人、女人和孩子都失去了他们的生命。 《列王记下》的作者没有提供玛拿西一生的所有细节，但《历代志下》的作者补充了一些细节。在他生命的最后，上帝因为他的众多罪孽而惩罚了他，并使用亚述王来做这些。亚述将玛拿西掳去，用铁链捆绑他。这是可以预料的；玛拿西因为他的罪孽而受到应得的惩罚（《历代志下》33:10-11）。读者可能会说，“我希望他在监狱里死去。”他是一个邪恶、杀人的、崇拜偶像的人，他导致许多人走向毁灭的行为和死亡。 但是随后发生了令人惊奇的事情。《历代志下》记录了玛拿西，他在锁链中呼求上帝并在上帝面前谦卑自己。他向上帝祷告，上帝听了他的祷告。主就把他带回了耶路撒冷，使他重新坐在在王位上。他高调地结束了他在耶路撒冷的统治。他除去了他在犹大和上帝的圣殿中设立的偶像。他向上帝献祭，感谢祂的恩典和怜悯（《历代志下》33:15-16）。 显然，玛拿西告诉我们，任何人，我是指“任何人”，都可以成为上帝恩典的接受者。任何不信的人——不管他做过什么——都可以相信基督并得到永生。任何信徒——不管他犯了什么罪——都可以承认他的罪，得到赦免，并与主相交。我在神学院有一位老师，他很好地总结了这些事实：从来没有人超越上帝的恩典而犯罪。 但这里还有另一个教训。《历代志下》的作者提供了关于玛拿西生平的另一些信息。尽管他呼求了主并获得了赦免，但他五十年的邪恶对他的国家产生了毁灭性的影响。在他生命的最后，他侍奉耶和华。但经上说，百姓却不效法他。他们继续效仿玛拿西长达五十年所行的恶事。这也将导致整个国家在不久的将来被俘虏。 五十年的恶行也影响了玛拿西的家庭。玛拿西去世后，他的儿子亚们继承了王位。在他的大部分生活中，亚们看到了他父亲的堕落。经上记着，他也像他的父亲一样是个邪恶的国王（《列王记下》21:20）。 教训是什么？尽管任何人都可以蒙主的怜悯和恩典，但罪孽的后果仍然存在。罪孽的赦免是可得到的。但这不是纵容罪恶的借口。如果玛拿西没有过去五十年的邪恶生活，犹大的人民和玛拿西的家庭会过得多好！

我最近参与了许多关于永生福音的讨论。许多人认为没有必要坚持让不信的人明白耶稣为每一个相信祂的人提供永生。不信的人可以在不知道的情况下得救。相反，他可以在很多事情上简单地相信耶稣。例如，如果一个人相信耶稣是死在十字架上并从死里复活是神的儿子，他就可以永远得救。 这引起了我的思考。第一世纪的犹太人对即将到来的基督有什么看法?我知道人们有许多不同的‘相信’。一些人相信弥赛亚会来打败罗马，带来一个类似大卫和所罗门时期的繁荣时代。许多人相信，如果他们遵守摩西的律法，他们就会进入那个国度。也许法利赛人是这类人中最著名的例子。一些犹太人相信天国是永恒的，那些进入天国的人将永远活着。然而，另一些人相信那些进入天国的人会死。永生甚至不是神所赐的。即将到来的国度是强烈的民族自豪感的源头。大多数犹太人可能认为，他们需要受割礼，才能成为永恒国度或现世国度的一部分。 据我所知，一个被称为艾赛尼派的犹太团体认为，如果他们脱离当时被他们视为叛教的犹太宗教体系，他们就能成为国度的一部分。他们中有些人甚至搬到耶路撒冷周围的旷野，认为这样才配得上这份荣誉。有迹象表明，一些犹太人，包括艾赛尼派，相信有两个弥赛亚。当然，也有像亚伯拉罕一样的人，他们知道他们将会在一个永恒的国度里，因为他们相信弥赛亚的到来会让他们得到那个礼物。 所有这些不同的团体都相信即将到来的弥赛亚。他们都相信一个即将到来的国度。他们都是有信仰的人。但很明显，他们认为进入那个国度所必需的东西，以及这个国度将是什么样的，在不同的群体之间差别很大。 这很容易让人与今天的神学情形相提并论。有不同的团体相信耶稣是旧约应许要来的弥赛亚。他们都是有信仰的人并切真诚的相信。但他们对祂所提供的内容在看法上存在很大分歧。大多数人会说，如果他们做足够多的好事，祂会给他们进入未来国度的入口。还有人说，如果人们进行某些宗教仪式，就可以进入。对一些人来说，永生是暂时的。它可能会丢失。对另一些人来说，一个人只有在死后才会得到永生，而且只有当他们足够圣洁的时候。 许多人会说，所有这样的人都有永生，即使他们没有意识到这一点。没有必要向他们传福音，因为知道耶稣提供永生并不是必要的。 但要注意的是，耶稣在地上的事工中并没有采取这种态度。祂向那些对祂所赐的有错误看法的人传福音。祂将永生赐给所有相信祂的人。 对于那些认为自己需要努力工作才能获得这样的祝福的人，耶稣给予了强烈的谴责。祂指出，尽管他们有宗教信仰，相信即将到来的弥赛亚和祂的国度，但他们并没有永生。在一个传福音的例子中，祂说:“你们查考圣经，因你们以为其中有永生；而这经正是为我作见证的。然而，你们不肯到我这里来得生命。”(《约翰福音》5:39-40)。 在第一世纪，耶稣传福音给那些宗教人士，这些人不相信只要相信祂就能得到永生。他们认为他们必须以一种特殊的方式生活，才能被认为配得上国度。有很多这样的犹太人。 今天有很多这样的人，他们都是好人，他们是有信仰的人。但他们需要听到生命的信息，就像《约翰福音》5章里的犹太人一样，我们需要把传福音传给他们。

有时我们听到人们说，我们不应该担心神学上的分歧。这些差异并不重要。但是我们的神学影响着我们看待世界和世界上的人的方式，即使我们没有意识到这一点。 我最近在读一本美南浸信会杂志时想起了这一点。该教派一位领袖写的一篇文章引起了我的注意，因为它提到了皮特·罗斯。我现在不是棒球迷，但我十几岁的时候是。我祖父是辛辛那提红人队（the Reds）的超级球迷，他会听比赛。他听力不好，所以收音机的音量开得很大。如果你在房子里，你别无选择，你必须得听比赛。 皮特·罗斯是那个时代红人队的明星。最终，他成为了有史以来最伟大的棒球运动员之一。事实上，他比历史上任何球员都有更多的安打，打破了几十年前由泰·科布创造的记录。当他有资格进入棒球名人堂时，他被担保会入选。 但这不是命中注定的，他违反了棒球的一条基本规则。当他的球员生涯结束后，他自然成为了一名教练。但作为教练，他会在某些比赛上下注。因此他被终身禁止参加棒球比赛，也没有资格进入名人堂。许多人说他坏话，说他是个混蛋。他后来被判偷税漏税，最后被关进了监狱。 在我读的这篇文章中，作者思考了皮特·罗斯的一生。他陈述了一个显而易见的事实:罗斯“有一些严重的性格缺陷”。但他随后得出了一些不明显的结论。但很明显，这些结论来自作者的神学。他说他多年来一直在祈祷罗斯“在忏悔和信仰中，奋力跑到万王之王那里”(<信使(The Courier)>，2023年6月版，第3页)。 我被这样的话惊呆了。他显然认为罗斯是一个不信的人。我经常听到这样的观点:为了得到永恒的拯救，不信的人必须从他的罪中回转(悔改)，并实践“真正的”信心。但作者的神学理论将这一结论推到了合乎逻辑的地步。皮特·罗斯不可能是一个信徒，因为在作者看来，任何信徒都不可能逃税或在工作中做一些违法的事情，比如教练在棒球比赛上下注。 我很难想象用这样的标准来评判一个人——甚至是我不认识的人——的永恒命运。难道作者没有看到自己生命中的罪吗?他怎么可能知道皮特·罗斯是否相信过基督的永生呢?我不得不承认，皮特·罗斯的罪恶在我看来是相当平常的! 这位南方浸信会的作家，属于一个据说相信信徒永恒安全的教派，怎么会对一个他只在电视上见过的人抱有这样的看法呢?他没有明确地说，但他确实给出了一个强有力的线索。他列出了一些他最喜欢的神学作家。他们包括约翰·麦克阿瑟、R. C.斯普劳尔、约翰·派珀、阿尔伯特·莫勒、约翰·加尔文和马丁·劳埃德·琼斯。事实上，他说麦克阿瑟对《圣经》的注释，对他自己释经影响比任何人都大。 本博客的许多读者会认识到，这些人都持有一种神学，认为真正的信徒必须坚持行善，不能以太坏的方式犯罪。因此，像皮特·罗斯这样的人不可能是上帝的孩子。 这有多可怕? 我不知道皮特·罗斯是不是信徒。但我知道，偷税漏税，违反工作规则，或者在监狱里呆过一段时间。 这对我们是一个警醒。我们需要小心地去听关于神学理解的内容。它将影响我们看待世界的方式。永远不要认为神学不重要。它可以使我们歪曲恩典的福音。它可以使我们对自己罪恶的深度视而不见，从而使我们极其严厉地评判别人。它甚至能使我们为素未谋面之人的属灵得救祷告数年。我们的神学可以让我们如此骄傲，以至于我们甚至不考虑皮特·罗斯可能也被上帝的恩典所拯救。

在《路加福音》13：23，有人问主，得救的人是否很少。在这个上下文中，主谈论的是与以色列国有关的救恩。但这个问题通常是在更广泛的意义上提出的。世界上的大多数人会成为上帝国度的一部分吗? 或者这个数字会小得多? 这个问题与关于白白恩典（或免费恩典）神学（Free Grace theology）的讨论有关。多年来，我的普遍经验是，当人们听到白白恩典的宣讲时，他们会说: “你相信每个人都会在天堂。你鼓吹“简单相信主义（easy believism）”。这是我遇到的每一个主权救恩（Lordship Salvation）信徒的回答。白白恩典的永生福音是一份免费的礼物，没有任何附加条件，永远不会丢失，这还不够难。如果白白恩典的福音是真的，那么拥有永生是如此容易，以至于每个自称为基督徒的人都将进入天国。 这绝对是我从其他国家的人那里得到的最常见的反应。他们通常用“超级恩典”这个词来形容“白白恩典”。在许多这样的国家，“上天堂”意味着一生的委身。救恩是可以失去的，但只有付出很大的努力，才可以重新得到。如果你犯了罪，尤其是“大”罪，它就会再次失去。 但是最近发生了一件奇怪的事情。在这里，至少在美国，人们经常会发现完全相反的反应。当一个人宣讲说，不信的人必须相信耶稣给了他们永生，在信的那一刻，这个礼物就永远得到了，许多人说这太难了。他们指出，很少有人相信这一点。很少有人确知永生。教会里的绝大多数人认为你必须通过各种方式来获得它。如果白白恩典福音是把人从火湖里救出来的福音，那么只有很少的人会在天国里。 我觉得这很有趣。当人们理解白白恩典福音时，不同的人会从不同的角度来看待它。有人说这太容易了，如果是真的，每个人都会得救。还有人说，这太难了，如果是真的，几乎没有人能得救。是什么导致了对同一信息的不同看法? 也许我们这些宣扬白白恩典信息的人并不清楚。我们都可以做出更好但沟通，把神向所有相信祂的人保证得永生的奇妙信息传达给他们。我们都可以进一步解释，当你相信祂的应许时，你就有永生的保证。我们需要提醒自己，有许多坐在教堂长椅上的人从来没有相信过这个信息。 关于白白恩典信息的不同观点的另一个原因可能是文化。在世界上的一些地方，阿民念主义的影响非常严重。失去救赎被认为是很容易的事。那些生活在那种环境中的人会对一个人知道他有永远不会失去的永生的想法感到震惊。在这种情况下，“白白恩典”的信息被视为过于宽松，让太多人“进入”，并给出虚假的保证。 在一个不同的神学环境中，白白恩典的信息在另一个方面被视为丑闻。我们都知道“好”的基督徒总是拒绝白白恩典福音。教会历史上有很多这样做的教派。我们怎么可能认为所有这些团体和优秀的人都错了，而我们是对的呢?如果这些人不相信恩典的福音，我们怎么能不想到他们被排除在天国之外的可能呢?白白恩典的人一定认为他们是唯一在那里的人。在这种环境下，“白白恩典”的信息被视为过于严格;它没有让足够多的人进入。 太神奇了，不是吗?人们可以听到同样的信息，正确地理解传达信息的人，并得出完全相反的结论。然而，只要稍加思考，“白白恩典”的支持者就不会觉得这令人惊讶。那恶者能以各种方式蒙蔽人的心(《哥林多后书》4:4)。对一些人来说，他会说这不可能是真的，因为这意味着太多人会得救。对其他人，他会说这不可能是真的，因为得救的人太少了! 这整个讨论让我想起了另一件事。在神学世界里，白白恩典神学是最受欢迎的替罪羊，几乎每个人都喜欢抨击它。在围绕福音的神学辩论中，我发现一些安慰，因为知道那些反对恩典信息的人在他们为什么这样做的问题上强烈地反对对方。也许是因为这些反对者的传统和文化——而不是《圣经》本身——驱使他们得出的结论。

在我参加的教堂里，一位女士(我叫她贝蒂)最近告诉了我她和一位朋友的一次对话。它对《雅各书》2:19有一点不同寻常的曲解说：“连鬼魔也信，且怕得发抖。”大多数情况下，人们错误地使用这节经文说，单靠对耶稣的信心不足以从火湖里得救。你必须做好工作。(对于这段经常被误解的经文，读者最好参考赞恩C·霍奇斯的《雅各书》。可在GES网站上查阅。) 贝蒂说，在谈话中，她的朋友提到了一个虐待她母亲的熟人，包括强迫她进养老院。朋友说，这样的人肯定会下地狱。 贝蒂指出她不可能知道那件事。也许那个虐待母亲的女人已经相信了耶稣的永生。如果是这样，她将在国度里。 然而，她的朋友说那是不可能的。她告诉贝蒂，光相信是不够的。魔鬼也相信。但这还不足以将他们从地狱中拯救出来。如果他们想进天堂，就必须行善。如果魔鬼需要做好事才能进天堂，我们也一样。对母亲刻薄的女人应该下地狱，她的恶行将确保她最终会下地狱。 首先，贝蒂对她朋友的回应让我很兴奋。她明白永生是一份永远不会失去的免费礼物，即使得到这份礼物的人虐待了她的母亲。但是她想知道如何回应她的朋友的论点，因为他们已经相信，如果魔鬼做好事，魔鬼也会去天堂。 我记得很久以前我的大学室友也说过类似的话。他对《雅各书》第2章一无所知，但他说上帝是如此的善良和仁慈，，如果魔鬼“悔改并正确地生活” 即使魔鬼也会去天堂。当时，我不知道该说什么。听起来确实不错。这似乎彰显了上帝的恩典，每个人都知道上帝是仁慈的。 当然，这句话并没有夸大上帝的恩典。这肯能是说有些人，包括魔鬼，可以通过做好事来获得永恒的救赎。这与恩典恰恰相反(《罗马书》11:6)。 如果魔鬼能得到永生，那一定是因着信凭借着恩典。但是他不能。《希伯来书》的作者说，基督不是为天使而死，撒旦是一个堕落的天使(《希伯来书》2:16)。基督的死为世人的罪付上了代价，消除了任何一个人通过相信他而获得永生的障碍。 因为基督并没有为魔鬼或任何其他堕落天使的罪而死，他们没有资格接受这个礼物。所有堕落的天使都相信耶稣将永生赐给每一个相信祂的人。但他们也知道，他们没有。即使魔鬼决定改过自新，品行端正，他也不会得到永生。 这就是贝蒂朋友争论的答案。有些人会说，堕落的天使不能通过悔改和善行赢得永生，这是不公平的。他们甚至会为他们感到难过。我不知道为什么耶稣没有为堕落的天使而死。但是，如果他这样做了，他们只能通过相信他来获得永生，而不是通过悔改和好行为来获得重生。 我也知道，当我想到这些真理，想到神在基督里为我们所做的，我们的主对信徒的恩典更加明亮。