接受基督作为你(个人)的救主意味着什么?
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一个常见的布道呼召会问道:“你准备好接受基督作为你的救主了吗?”另一个呼召会问:“你愿意接受基督作为你个人的救主吗?” 你有没有想过,当人们说耶稣作为救主或我个人的救主意味着什么? 我曾听赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)讨论过接受基督作为一个人的个人救主的问题。他说,主耶稣不是任何一个人的个人救主。祂是“世界的救主”(《约》4:42)。祂是每个人的救主。祂甚至是那些将在火湖中度过永生的人的救主(参见《彼后》2:1;《约壹》2:2)。 通过祂在十字架上所流的宝血,耶稣使每个人都可以得救。祂是道路、真理和生命,即使对那些拒绝祂的人来说也是如此。 保罗说:“我们劳苦,也受凌辱,因为我们的指望在乎永生的上帝,祂是人人的救主,更是信徒的救主。”(《提前》4:10) i 。汤普森(Thompson)评论说:“保罗称上帝为‘所有人的救主’,因为他真的希望所有的人都能经历救恩。事实上,没有得救的更多的人并不是因为上帝的旨意软弱或无能,而是因为人类意志的顽固反对(见《太》23:37)”(《提前》、《提后》、《多》第136页)。利特芬(Litfin)补充说:“保罗说上帝是‘所有人’的救主(参见2:2,4,6),因为祂渴望所有人都得救,并且祂提供了基督作为赎价(2:6),使救恩成为可能。然而,上帝是那些以特殊方式相信的人的救主,因为只有在他们身上,祂对他们救恩的愿望才会实现(Yet God is the Savior of those who believe in a special way since only in them has His desire for their salvation come to fruition”)”(《圣经知识注释》中的“《提摩太前书》”,第740页)。 约翰在他的第一封书信中重复了撒玛利亚人在《约翰福音》4:42中所说的话:“父差子作世人的救主,这是我们所看见并且作见证的。”(《约壹》4:14)。 我读过杰拉尔德·布雷(Gerald Bray)撰写的一篇关于“基督论的最新趋势”的有趣文章(见此处)。这句话引起了我的注意: 很多时候,人们常常说基督是我们的ʻ解放者(liberator)ʼ,这个词通常被理解为个人情感和心理体验,当然,它也被应用于社会和政治自由,在解放神学的背景下,它在基督教和马克思主义的前沿发展起来。 当人们宣称主耶稣基督作为他们的救主时,他们的意思可能有很多。“祂把我从内疚和抑郁中解放出来。”“祂把我从酗酒中解放出来。”“祂把我从对食物的嗜好中解救出来。”“祂让我重新关注生活。” 猜猜在《圣经》中唯一布道书《约翰福音》中,“救主”这个词出现了多少次。你相信它只出现过一次吗(《约》4:42)?你知道主耶稣从来没有称祂自己为救主ii吗? 人们之所以重生,并不是因为他们相信耶稣已经把他们从焦虑、抑郁、内疚、酗酒或缺乏目标中解放出来。要想重生,一个人就必须相信祂的应许:永恒的生命是不会失去的(例如,《约》3:16;6:35,37;11:26)。 最后一点。在《圣经》中,救主、我们的救主、上帝和救主、还有主和救主往往不是指耶稣使我们得救。有时,这些表达指的是其他类型的拯救。耶稣是以色列的救主(《太》1:21;《路》1:47;2:11;《徒》13:23)。祂将拯救以色列脱离外邦人的压迫。祂将把整个世界从不公正、不义和罪孽中拯救出来。保罗鼓励信主的奴隶“在凡事上尊荣我们救主神的道”(《多》2:10,着重部分由作者标明)。当信徒让自己的光照耀在人面前时,教义就有了吸引力(《太》5:16;《腓》2:15)iii。 让我们持续关注恩典。 __________ i 父神多次被称为“我们的救主”(《加》1:47;《提前》1:1;2:3;4:10;《多》1:3;2:10;3:4;《犹》25)。在《提多书》中,保罗用“救主”一词交替指代主耶稣和天父上帝。 ii 我并不是说救主是一个无关紧要的概念。它在《新约》中确实出现了 24 次。我的意思是,它不是传福音的靶心。救主所应许的永生才是靶心。相信耶稣是救主–或我个人的救主–却不相信祂所应许的永生,这是很可悲的。 iii汤普森评论说:“尤其值得注意的是,社会最底层的人(即奴隶)的模范行为具有ʻ使其具有吸引力ʼ(kosmosin,即“装饰(adorning)”,中文版本《圣经》译作‘尊荣’)的福音效果”(《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》,第 308 页)。