我最近听一位传道人讲述了他教会一位前会员的故事。这位牧师虽然没有明说，但从故事的内容来看，他显然持有一种”主权救恩”的永恒救恩观。 他讲到自己与这位前会员的一次谈话——我姑且称此人为比尔。比尔告诉他，尽管自己已婚，却仍在持续与另一名女性发生婚外情。牧师告诉他，一个习惯性犯奸淫的人无法进入神的国，因为真正的信徒不可能继续活在罪中。 比尔告诉牧师，他知道奸淫是罪，但他同样知道自己将来会在神的国里。他引用《约翰福音》5章24节说，基督向他保证，一旦他信靠祂得永生，这永生就永远不会失去。他说永恒的救恩是神恩典中的礼物，他不需要靠持续行善来保住它。 牧师说，因信得救的恩典只是这枚硬币的一面，我们必须考量主所有的教导。主也教导人必须行善才能进入祂的国。我们凭着果子认出信徒（《马太福音》7:16）。 牧师说，硬币的一面是不凭行为、单靠恩典得救；但另一面则是救恩需要靠行为。他告诉比尔，这就好比基督的神性——有些经文说耶稣是神，但另一些经文又说祂会饥饿、受试探，甚至不知道自己再来的日子。关于基督位格这枚硬币，一面是祂是神、不能被试探、无所不知；然而另一面则是祂可以被试探、并非全知。 然而这个类比并不成立。耶稣是神，当祂成为人的时候，作为人，祂会饥饿，也会被撒旦试探去违背天父的旨意（尽管邪恶的私欲无法引诱祂，因为祂没有罪性）。在祂的人性中，祂自愿放下了一些神性的特权。这些特权涉及的是成为人子的神儿子那独特的位格。我们无法完全理解祂的大能，但其中并无矛盾。若我们说耶稣是神却又不是神，那才是矛盾。耶稣是神，而作为人，祂会饥饿等等，这两者并不冲突。 然而，这位牧师关于比尔永恒救恩的说法却是自相矛盾的。比尔说，根据《约翰福音》5章24节，信徒对永恒救恩的确据完全建立在对基督应许的信心之上，与行为毫无关系。而牧师却说，信徒对永恒救恩没有确据，若要进入神的国，就必须行善——单靠信心是不够的。 谈到永恒救恩，加尔文主义者和持”主权救恩”观的人常常说这就像一枚两面的硬币。硬币的一面写着救恩是恩典、与行为无关；另一面则写着你必须靠行为才能得着永恒的救恩。 他们可以用任何方式加以包装，可以将其与基督二性一位的联合相比较，可以说永恒救恩这枚硬币就像罕见的1913年自由头像五分镍币，需要两面都看才能欣赏其非凡之美。但归根结底，这个类比毫无意义。救恩不像一枚两面的硬币，这个类比也无法改变一个事实——他们所说的，无可辩驳，是一个自相矛盾的说法。

《路加福音》4：31-36 记载了基督传道初期发生的一件事。主在迦百农的会堂里教导人。毫无疑问，祂是在讲授即将到来的神的国度。无论大多数人是否相信祂是基督，路加记录了他们对祂的教导的看法。他们对祂所说的话感到惊讶，因为 “祂的话是有权柄的“（第 32 节）。他们被深深打动了。 造成这种反应的原因是，祂没有教导别人教导的东西，也没有用别人教导的方式来教导人。当时的拉比引用了过去的拉比的话。即使是几个世纪前的先知们，他们也只是说了一些自称来自上帝的话。他们预言了将要发生的事情。 但基督并没有向以前的拉比求助。祂以自己的权威说话。他自称是预言的应验。所有这些先知都在把这个民族指向他。在祂身上，神的国度被献给了这个民族。事实上，既然祂在那里，就可以说神的国临近了（可 1：15）。祂可以将神的国度带给神的选民。 谁能说出如此独特的话？如果他说的是真的，那他的话语中一定蕴含着怎样的力量？ 在这几节经文中，路加讲述了耶稣在会堂里不只是教导人。就在祂讲道的时候，一个被鬼附着的人喊叫起来。耶稣只说了一句话，那鬼就被赶了出去，场面十分壮观。 无论犹太会堂里的人听说过什么驱魔仪式，这一次都与众不同。没有神奇的咒语。没有仪式。主只是说了一句话，它就发生了。他只是告诉魔鬼 “从他身上出来”。在会堂里所有人的注视下，那个一直在哭喊的魔鬼按照主的吩咐做了。 人们对这一神迹的反应与他们对耶稣教导的反应几乎完全相同。他们从未目睹过这样的事情。他们对祂的讲道感到惊讶。魔鬼被赶出去之后，他们也感到惊讶。他们把这个奇迹归功于祂的话语，因为祂的话语是带着权柄和能力的（第 36 节）。祂通过这个神迹表明，祂大有能力的话语宣扬了神的国度，能够战胜撒旦的权势，使神国成为现实。 很明显，路加说的是，基督的传道和他赶鬼的能力都表明，他的话语因其固有的权威而具有言出必行的能力。 祂也将这强大而权威的话语传达给我们，这难道不是很棒吗？我最喜欢的例子之一是 “我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生“。祂应许说，凡听见祂的话就信祂得永生的人，将永远与祂同住在祂的国度里。这是一个强有力的话语！它战胜了死亡本身。 无论我们信主多久，祂的话就是这么奇妙！我们相信祂的人可以像迦百农的人一样，对他们所听到和看到的作出反应。事实上，我们可以在更大程度上这样做，因为我们已经相信祂是基督。我们对祂大能的话语为我们所做的一切感到惊奇和惊讶。