一般人对“神的儿子”这一表达的普遍理解，是指基督的神性。这种理解相当普遍，尤其是在普通信徒当中。然而，在新约学者中，无论是在对观福音书还是《约翰福音》中，这并不是对“神的儿子”这一表达的普遍理解。 大多数新约学者认为，“神的儿子”是一个弥赛亚称号。 虽然我并不常常同意大多数新约学者的观点，但在这一点上我同意他们。证据支持新约学者对于“神的儿子”这一称号的看法。有大量证据可以证明这一点。 首先，考虑《撒母耳记下》7:14–16中关于大卫后裔的应许： “我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。” 大卫的儿子所罗门是神的儿子。他的儿子罗波安也是如此。每一个大卫王朝的君王都是神的儿子。当然，最终的神的儿子将是大卫最伟大的儿子——弥赛亚。他的宝座必永远坚立。“我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。” 第二，看看《诗篇》2:7，这是一篇王权登基诗。每当一位大卫王朝的君王登基时，都会宣读“你是我的儿子，我今日生你”（《诗篇》2:7；《使徒行传》13:33；《希伯来书》1:5；5:5）这句话。 第三，考察拿但业在《约翰福音》1:49中的话：“拉比，你是神的儿子！你是以色列的王！”他明白“神的儿子”这一表达是指弥赛亚君王。我们知道，在耶稣复活以前，没有人相信耶稣是在肉身中的神。直到《约翰福音》20:28，多马才称复活的主为“我的神”。当耶稣平静风浪时，他们无法理解为什么风和海会听从他。 布鲁姆（Blum） 评论说：“这并不意味着拿但业在这个早期阶段已经完全理解三位一体或道成肉身。相反，他理解耶稣是从弥赛亚的意义上成为神的儿子（参《诗篇》2:6–7）”（《约翰福音》，BKC，第276页）。 卡森（Carson） 也同意：“显然，拿但业是在承认耶稣是弥赛亚，是古代圣经所见证的那位应许者”（约翰福音，第161页）。 第四，将主耶稣在《约翰福音》11:25–26所说的话，与马大在《约翰福音》11:27所说的话作比较。耶稣说，他保证所有信他的人都得着荣耀和永不失去的生命。然后他问：“你信这话吗？”马大并没有简单地重复耶稣所说的话。相反，她解释了自己为什么相信：“你是基督，是神的儿子。”弥赛亚保证所有信他的人都得着荣耀和永不失去的生命。 纽曼（Newman） 和奈达（Nida） 评论说：“关于耶稣作为神的儿子，请参见1:49”（约翰福音，第368页）。关于《约翰福音》1:49中的“神的儿子”，他们说： “‘以色列的王’明确地被用作一个弥赛亚称号。在《撒母耳记下》7:14和《诗篇》2:7中，神称弥赛亚君王为‘我的儿子’。既然这两个词都是弥赛亚称号，那么本段先说‘神的儿子’，后说‘以色列的王’，并不存在意义上的反高潮。这一顺序完全合乎逻辑，并反映出明确的时间次序，因为只有当耶稣被指定为神的儿子时，他才能以这种弥赛亚意义成为以色列的王”（约翰福音，第50页）。 第五，注意《约翰福音》1:1并没有称耶稣为“神的儿子”，而是称他为“神”：“太初有道，道与神同在，道就是神。”《约翰福音》20:28也是如此。当圣经要指明耶稣的神性时，就称他为“神”。 为什么这一点很重要？ 它改变了救恩的信息！ 我最近听到有人说，《约翰福音》20:31的意思是，一个人必须相信基督的神性，才能重生。如果真是这样，那么门徒在相信基督的神性之前，怎么可能已经重生了呢？而且，耶稣在传福音的时候，为什么没有告诉人们他就是神呢？ 根据《约翰福音》20:31，我们必须相信耶稣是“基督，是神的儿子”，才能得着永远的生命。这个表达在《约翰福音》11:25–27中得到了解释。为了得着永远的生命而相信耶稣，就是相信他保证所有单单信他的人都得着荣耀（约11:25）和永不失去的生命（约11:26）。 “神的儿子”是一个弥赛亚称号。“人子”也是如此，不过那是改天再谈的话题。 让恩典始终成为焦点，我们就会继续因耶稣是神的儿子而欢喜快乐，因为他即将再来建立他的公义国度。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in […]