相信某事就是确信它是真的。相信耶稣基督有永生，就是相信他只借着对他的信，就把永生赐给你。但是，信徒在得到永生之后，还需要相信许多其他的事情。 当我们通过神的话语“听到”事情时，我们要相信它们。例如，《圣经》告诉我们，基督会因为信徒为他所做的事而奖赏他们。他告诉我们施比受更重要。他告诉我们，我们要原谅那些得罪我们的信徒。如果我们不这样做，上帝不会原谅我们的。那将导致我们失去与神的相交。一个基督徒可能不相信这些事情是真的，即使他已经相信耶稣有永生，并且知道他有永生。 在可7章中有一个很好的例子。耶稣正在教导他的门徒一些新事物。这些门徒已经信了，只是这些事他们很难明白。他两次告诉他们要“听”他所说的话。耶稣对他们所说的话，与他们从前所被教导的一切相悖。他们所吃的食物，不污秽他们。无论什么进他们的嘴，都不能使自己不洁净。那不是犹太教教他们的!因此，他们虽然听见耶稣所说的话，却有许多人不信是真的。这就是为什么他告诉他们要“听”。 在教导他们这些新事之后，立刻有另一个人“听见”主所说的话。这个人不像门徒。她是一个女人。她不是犹太人。她没有跟随祂四处旅行，每天都有机会向祂学习。事实上，她根本不住在以色列。她住在一个叫泰尔的外国城市。说到听主要说什么的时候这个话题时，她有很多不利的条件。 但是她听到了一些事情。镇上的人听过他说话，看到他赶鬼，治好病人(可3:8-11)。根据她所听到的，她相信耶稣是犹太人的基督，大卫的子孙(太15:22)。很明显，她知道他能赶鬼。所以她才来见他。她的女儿在家里，被一个恶灵附身了。她要耶稣把鬼从她女儿身上赶出去。 她知道所有这些关于他的事情，因为，正如马可所指出的，她“听说”过他(7:25)。当耶稣告诉他的门徒要“听”他所教导他们的事时，也使用了这个动词(7:14,16)。马可在对比这个女人和门徒。门徒们很难相信耶稣所说的是真的。这个女人不会有同样的问题。 一开始，主拒绝了她的请求。他告诉她，他的门徒必须优先于她的需要。很明显，他这样做是为了考验她。她以优异的成绩通过了考试。她坚持不懈，向主指出，即使她必须在门徒的需要上屈居第二，他的能力是如此之大，他可以满足门徒和她女儿的需要。 主称赞她。他叫她回家，说魔鬼已经离开了她的女儿。她的信心是如此之大，她甚至不需要他来家里摸她的女儿。她听见他说的话，就相信了。这个年轻的女孩在遥远的地方被治愈了，只因为主的话。这是《马可福音》中唯一一个以这种方式表现的神迹。在《马太福音》中，耶稣评价她“极大的信心”(太15:28)。 这位女士对我们来说是一个很好的榜样。她知道他就是基督。她相信这一点。但她听到了关于他的其他事情。她也相信这些。她只需要听到他的话。 如果我们也这样该多好啊！在基督的事工期间，他说了许多难以相信的话。当我们学习这些话时，愿这位女士成为我们的榜样。不管相信这些事情有多难，当我们听到主的话时，就足够了。这位女士确信那些话是真的。愿我们也一样。

我们所有人在处理一项工作时可能都没有意识到，我们身边有一个工具，可以让这项工作更容易。事实上，因为我们没有使用那个工具，我们可能根本无法完成这项工作。直到后来我们才意识到，如果我们利用了工具箱里的东西，我们就可以完成需要做的事情。 在军队里，我们有时不得不接受一门自信课程。作为一个团队，我们必须跨越沟渠、攀登塔或一些类似的挑战。我们被分配了一些物品来完成这项任务，比如一些绳子、几块木板和一条毯子。起初，这个挑战似乎是不可能的。然而，每一次都有一个解决办法。给我们的东西是关键。 在美国内战中有一个幽默又悲伤的例子，就是没有使用现成的东西。联邦军队的领导人是乔治·麦克莱伦将军（General George McClellan）。他的部队爱戴他，但他是个过于谨慎的人。他没有冒任何风险。安提特姆之战是美国历史上单日死亡人数最多的战斗。麦克莱伦本可以为北方赢得一场伟大的胜利。有人说，从长远来看，他本可以在那天赢得战争，拯救许多人的生命。然而，麦克莱伦没有利用这一形势，撤回了自己的军队。他认为他的士兵需要并且应该休息。 亚伯拉罕·林肯总统非常沮丧。他给将军写了一封信，上面写着: “如果你不想用军队，我应该把他们都借过来一段时间。”（“If you don’t want to use the Army, I should like to borrow it for a while.”） 我相信麦克莱伦不喜欢总司令的讽刺。但重点是。总统想让他的将军利用他能得到的一切。这就是为什么林肯让他负责并把北方军队交给他的原因。在林肯的眼里，麦克莱伦好像不知道他有什么可以支配的东西，一些非常强大的东西，可以让他取得胜利。(麦克莱伦后来被尤利西斯·s·格兰特(Ulysses S. Grant)取代，格兰特是一位更加大胆的领导人，领导北方取得了胜利。) 在属灵的生活中，每一个信徒都被赋予一种工具——如果你愿意的话，就是力量——来取得属灵的胜利。保罗在《罗马书》8章11节讨论过。他说，那使耶稣从死里复活的圣灵，也活在每个信徒的心里。这种能力可以使我们从罪的奴役中解放出来，并在我们的生命中结出圣灵的果实。这样的生命将在来世得到极大的奖赏(罗8:17) 这是难以置信的力量。但是有多少信徒不知道他们可以使用这个“工具”呢?有多少人像麦克莱伦一样不使用它?许多信徒认为，通往灵性健康的途径是通过律法的规则。其他人可能认为这是通过情感或宗教体验。还有一些人可能认为敬虔根本不重要，因为信徒知道无论如何他都会在神的国里。为什么要使用这样的工具呢? 我们有一支强大的“军队”。我们应该透过《圣经》中所见，求神的灵使我们更像基督。我们应该求主借着他的灵藉着我们活着。我们甚至应该要求圣灵改变我们的思想(罗12:1-2)。 如果我们不这样做，我可以想象，在基督的审判台上，主会对我们说一些类似于林肯对麦克莱伦说的话。我相信那不会是讽刺。然而，它会给我们带来痛苦。也许主会说一个低调版本的林肯的话。像这样:“我已将我的灵赐给你们。你为什么不用祂呢?”

我最近和一位朋友聊天，他工作的事工叫做年轻生命（Young Life），是一个关注年轻人的机构。创始人是吉姆·雷伯恩（Jim Rayburn）。我朋友和我说，Jim在给年轻人分享之前总是先抓住他们的注意力。他会说，“耶稣基督是史上最有魅力的人。” 我猜听到这些开场白的青少年们都很惊讶。上了年纪的人通常会担心外表，而他们以前从未听说过这一点。他们可能认为耶稣是过去的一个宗教人物，并不是特别“酷”。(好吧，这是我们年轻时用的术语。也许雷伯恩时代的年轻人不这么说。)祂不是他们认为有吸引力的人。 但即使是年长的人也会想知道雷伯恩是什么意思。在《新约》里没有任何内容表明耶稣是一个特别英俊的男人。更重要的是，我们很多人都熟悉先知以赛亚对祂的评价: 他无佳形美容； 我们看见他的时候， 也无美貌使我们羡慕他。（赛53:2，作者斜体强调） 当然，雷伯恩对吸引力有另一种看法。他指的不是主清洁的皮肤、光滑的头发或美丽的眼睛。 最近，我读了一本由伊恩·麦克法兰（Ian McFarland）写的关于基督人性的书。它被称为“道成了肉身:道成肉身的神学（The Word Made Flesh: A Theology of the Incarnation.）”。麦克法兰的书讨论了耶稣如何完全是神，又完全是人，以及早期教会如何努力描述这意味着什么。约在主复活后400年，在迦克墩会议上被编成法典。麦克法兰解决的是正统的基督人性的教义是什么的问题。 麦克法兰认为，今天许多基督徒不理解教会在迦克墩会议所说的话。我们说一些异端的东西，却没有意识到。例如，我们把基督的两种性质混合在一起，说祂能在水上行走，能使死人复活，因为祂是神。相反，我们应该看到人类的耶稣基督所做的行为。我们不能看见神(约1:18)，所以当我们看见耶稣的行为时，我们看见的不是神，而是人。 我必须承认书中有很多东西我不理解。当作者讨论一些事情的时候，他深入到一些我不知道的哲学概念和早期教会的某些争论。我不了解背景和概念。很明显麦克法兰的智商比我高得多。我不知道我在不自知的情况下说了多少关于主的异端的话。 但有一件事我知道:，我永远不能理解耶稣基督的伟大。当然，我可以说祂是完全的神，完全的人，永远存在的一个人。但是，这样的话语不足以描述祂。谁能在《新约》的页面上看到祂并认为他们已经找到了祂? 祂实在太伟大了。如果我可以用另一种方式说，祂实在是太美了。也许这就是雷伯恩的意思。 当不信主的人看祂的时候，他们看到的是那位赐给他们永生的神，如果他们相信祂，他们就永远不会失去永生。多漂亮啊? 信徒看着祂，就能明白我们想要更像祂(林后3:18)。如果我们是明智的，我们就会看到祂身上有一种美，那是无法用言语来形容的。我们想更像祂。我们在《圣经》上看祂的次数越多，我们就越能盼望有一天我们能真正与祂面对面。 当然这就是雷伯恩的意思。我们的救主是如此的伟大，以至于我们不能完全明白祂是多么的伟大。我们永远不会。即使如此，我们将永远同意祂是有史以来最有魅力的人。但我觉得还可以说点别的。随着永恒的流逝，祂对我们的吸引力会越来越大。

作为基督徒，我们认识到基督死在十字架上的重要性。事实上，怎么强调他所做的事情都不为过。在他的死中，他为全世界的罪付上了代价(《约翰一书》2:2)。凡信他有永生的，就在神面前称义，并且得生命。 他的死理所当然地与他的复活联系在一起。因为他从死里复活，所以每一个信徒都要这样。所有的信徒都将永远与他同在。 这些确实是伟大的真理。不幸的是，大多数信徒都不能完全理解《圣经》中关于这些真理有多么伟大的解释。信徒们有一种强烈的倾向，把主的死和随后的复活仅仅看作是我们永恒的命运。我们经常听到信徒说，既然基督死了又复活，他们就永远在神的国里。当他们读到基督的死在《新约》的不同段落时，这就是他们所看到的。 当我们这样做的时候，我们就错过了某些经文的要点。《加拉太书》1:4就是一个例子。在这节经文中，保罗说基督“为我们的罪舍己。”这显然是指他在十字架上所做的事。保罗随后给出了死亡的目的，他说基督死是为了“救我们脱离这罪恶的世代”。 我猜想，大多数读者在看到这个目的时，第一眼就会认为保罗的意思是信徒将“上天堂”。基督死了，是要我们离开这个世界，住在将要来的国度里。这可以用不同的方式来表达。这可能是说，我们生活在一个堕落的世界，但由于基督的死，信徒将生活在一个永远没有罪的世界。 但这显然不是保罗想要表达的意思。保罗说的是此时此地的救赎。他谈到了一些我们现在看到的罪恶。换句话说，基督的死不只是关乎来世的救恩。这涉及到我们现在看到的解脱。 唐·坎贝尔谈到加1:4时说:“福音是一种解放的信息。它借着内住基督的能力，将信主的罪人从现今世界体系的能力中解救出来，正如它将他们从永恒的审判中解救出来一样”(《圣经知识评论》，第590页)。 《加拉太书》1:4，当然是在这本书的导言部分。在每一本书的导言部分中，保罗都提到了他将在书的其余部分讨论的主题。这就是他在这里所做的。 保罗写《加拉太书》是因为有假教师影响读者。这些教师说，守摩西的律法，就成了圣洁。有些人甚至说，永远的救恩是因守律法而得的(见加1:6-9;2:16;5:4)。通过决定遵守所有的诫命，灵性的胜利被认为可以在我们自己肉体的力量中获得。 然而《加拉太书》却损毁了这样的观点。一个人只靠信仰的恩典得到永恒的拯救。在得到永恒的救恩之后，信徒要靠圣灵而不是律法行事(加3:1-3)。当信徒在自己的力量里靠肉体生活——专注于律法——他就会失败，反而会产生肉体的罪恶行为(加5:19-20)。 信徒如何能以一种避免肉体负面后果的方式生活在现世? 靠圣灵而行。因为基督死了，又从死里复活，将他的灵赐给我们。 在《加拉太书》的导言中，保罗提到了主的复活和他的死亡(1:1)。在这些经文中，保罗并不是说主的死和复活意味着信主的读者将会进入天国。他是说，因为基督为我们的罪死了，从死里复活，他就打破了罪辖制我们的能力。他复活的时候，将他的灵赐给我们。我们现在可以藉著圣灵而活，并在我们现在每天的行为中，从罪的能力中被拯救出来。在你自己的肉体上，靠律法生活，是找不到的。 谁能恰当地解释基督之死的重大意义?没有人。但我们可以做得更好，而不是只关注其中一个方面。我们应该感谢主给我们永远的救恩，认识到这一切都是因他的死而可能的。但是我们也应该感谢他，因为他的死使我们在活着的时候受益。 难怪保罗在提到基督的死对我们的意义之后，又说基督是“永永远远的荣耀”(加1:5)。