彼得的第二封书信谈到预言的话语和坚守它的问题。在这封信中，他提醒读者耶稣很快就会再来，并会奖赏那些坚持信仰和善行的人。 J. 凯利（J. N. D. Kelly）说： “主再来时被祂找到……显然是指审判” （第 370 页）。他指的是白色大宝座的审判。凯利认为所有人都将在那里接受审判。但彼得说的是对信徒的审判，它发生在基督的审判台上（《林后》5:9-11），这比白色大宝座的审判早 1000 年。 还记得亚当和夏娃犯罪后，主在伊甸园找到他们的情景吗？当天起了凉风，神在园中行走时，发现亚当和夏娃羞愧地躲着祂（《创》3：8）！ 当耶稣再来时，祂会发现我们是毫无瑕疵和无可指摘的（清白的），还是有污点和有瑕疵的。比较一下《约壹》 2:28 中的坦然无惧和羞愧。 在对《彼得后书》1-2章彼得和犹大的评论中，赞恩·霍奇斯是这样解释彼得的话。 “毫无瑕疵”和“无可指责”这两个词，并不是指无罪，而是指在周围普遍堕落和腐败的环境中，过着不受其影响的生活，尤其是那种被假教师放纵的行为所助长的行为（第 170 页）。 彼得说，读者应该 “想到我们主的忍耐就是救恩”。 主的忍耐在什么意义上是 “救恩”呢？彼得在这里说的不是脱离地狱的救恩，尽管大多数注释者认为他说的是。 赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）在他的注释中认为，这里的“解救”（sōtēria）指的是“被提”。当主降临时，我们将被从大灾难的愤怒中解救出来，因为祂会把我们带到空中与祂相会。 我们将从这个邪恶的时代及其假教师中被解救出来。如果我们一直仰望主耶稣，我们就会被发现是毫无瑕疵和无可指责的。 彼得提醒我们，保罗曾写道，我们需要专注于基督，并在他即将再来的光中过公义的生活。霍奇斯认为彼得想到的是《帖撒罗尼迦前书》。 彼得以非常人性化的口吻说，保罗书信中的内容是很难理解。难道我们不能对此说 “阿门 ”吗？ 他还说，没有受过教导的人和不稳定的人曲解了保罗的话，“他们自取灭亡，正如他们曲解其余的圣经一样”。彼得称保罗所写的为圣经！ “当心，免得你们也从自己稳定的立场上坠落”（《彼后》3:17）。读者们那时都很坚定。 请注意对比读者的坚定与假教师的不稳定（《彼后》3：16）。 因为有些人曲解圣经（第16节），恶人错误的教导（第17节），我们必须小心，免得我们跌倒！ 我们都记得一些人，他们曾经是我们教会的常客，与主同行，但后来却不再与主同行。 这种情况可能发生在我们任何人身上。我们都有跌倒的危险。我们都需要经常与神的话语相交，以保持坚定。 我们防止跌倒、保持坚定的方法就是在神的恩典和知识上不断成长（《彼后》3：18）。 对比《犹大书》24。神能够使我们不跌倒。 如果你在成长，你就不会跌倒，除非你停止成长。只要你继续聆听并应用神所教导的话语，你就会越来越成长。 赞恩·霍奇斯对在我们称义和成圣的过程中保持对上帝恩典的正确理解上提出了一个非常棒的看法： 在现代福音派教会中，当重生的信徒被恩典与行为混为一谈的教义所迷惑时，对我们的主和救主耶稣基督的认识以及祂的话语就会在很大程度上停滞不前。这并不奇怪，因为我们与上帝的基本关系是基于祂在耶稣基督里对我们的救赎恩典。当有人对此感到困惑时，他的困惑就会给整个圣经蒙上一层面纱。成长必然会停止（《彼前》《彼后》和《犹大书》，第 173 页，斜体为作者所加）。 请注意，我们在我们主和救主耶稣基督的恩典和知识中成长。基督徒的生活以基督为中心。我们通过更好地认识祂而成长。 祂是 “从今时直到永远 ”配得荣耀的一位。祂是荣耀的。我们应该用我们的生命荣耀祂。 迈克尔·格林（Michael Green）指出：“用基督的荣耀来结束这封说了很多关于……升天的主的书信，这是再合适不过的了”（第 152 页）。 我们并不是生活在一个提倡正确看待主耶稣基督和祂的教导的世界当中。即使是自称为基督徒的教师，也常常曲解和歪曲上帝话语的明确含义。 我们必须保持警醒，免得远离主。我们需要不断成长。 归根结底，如果我们在基督徒生活中不前进，我们就是在后退。这就是为什么我们称那些堕落的基督徒为后退者（backsliders）。

一个常见的布道呼召会问道：“你准备好接受基督作为你的救主了吗？”另一个呼召会问：“你愿意接受基督作为你个人的救主吗？” 你有没有想过，当人们说耶稣作为救主或我个人的救主意味着什么？ 我曾听赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）讨论过接受基督作为一个人的个人救主的问题。他说，主耶稣不是任何一个人的个人救主。祂是“世界的救主”（《约》4：42）。祂是每个人的救主。祂甚至是那些将在火湖中度过永生的人的救主（参见《彼后》2:1；《约壹》2:2）。 通过祂在十字架上所流的宝血，耶稣使每个人都可以得救。祂是道路、真理和生命，即使对那些拒绝祂的人来说也是如此。 保罗说:“我们劳苦，也受凌辱，因为我们的指望在乎永生的上帝，祂是人人的救主，更是信徒的救主。”(《提前》4:10) i 。汤普森（Thompson）评论说:“保罗称上帝为‘所有人的救主’，因为他真的希望所有的人都能经历救恩。事实上，没有得救的更多的人并不是因为上帝的旨意软弱或无能，而是因为人类意志的顽固反对(见《太》23:37)”(《提前》、《提后》、《多》第136页)。利特芬（Litfin）补充说:“保罗说上帝是‘所有人’的救主(参见2:2,4,6)，因为祂渴望所有人都得救，并且祂提供了基督作为赎价(2:6)，使救恩成为可能。然而，上帝是那些以特殊方式相信的人的救主，因为只有在他们身上，祂对他们救恩的愿望才会实现（Yet God is the Savior of those who believe in a special way since only in them has His desire for their salvation come to fruition”）”(《圣经知识注释》中的“《提摩太前书》”，第740页)。 约翰在他的第一封书信中重复了撒玛利亚人在《约翰福音》4：42中所说的话：“父差子作世人的救主，这是我们所看见并且作见证的。”（《约壹》4：14）。 我读过杰拉尔德·布雷（Gerald Bray）撰写的一篇关于“基督论的最新趋势”的有趣文章（见此处）。这句话引起了我的注意： 很多时候，人们常常说基督是我们的ʻ解放者（liberator）ʼ，这个词通常被理解为个人情感和心理体验，当然，它也被应用于社会和政治自由，在解放神学的背景下，它在基督教和马克思主义的前沿发展起来。 当人们宣称主耶稣基督作为他们的救主时，他们的意思可能有很多。“祂把我从内疚和抑郁中解放出来。”“祂把我从酗酒中解放出来。”“祂把我从对食物的嗜好中解救出来。”“祂让我重新关注生活。” 猜猜在《圣经》中唯一布道书《约翰福音》中，“救主”这个词出现了多少次。你相信它只出现过一次吗（《约》4：42）？你知道主耶稣从来没有称祂自己为救主ii吗？ 人们之所以重生，并不是因为他们相信耶稣已经把他们从焦虑、抑郁、内疚、酗酒或缺乏目标中解放出来。要想重生，一个人就必须相信祂的应许：永恒的生命是不会失去的（例如，《约》3：16；6：35，37；11：26）。 最后一点。在《圣经》中，救主、我们的救主、上帝和救主、还有主和救主往往不是指耶稣使我们得救。有时，这些表达指的是其他类型的拯救。耶稣是以色列的救主（《太》1：21；《路》1：47；2：11；《徒》13：23）。祂将拯救以色列脱离外邦人的压迫。祂将把整个世界从不公正、不义和罪孽中拯救出来。保罗鼓励信主的奴隶“在凡事上尊荣我们救主神的道”（《多》2：10，着重部分由作者标明）。当信徒让自己的光照耀在人面前时，教义就有了吸引力（《太》5：16；《腓》2：15）iii。 让我们持续关注恩典。 __________ i 父神多次被称为“我们的救主”（《加》1：47；《提前》1：1；2：3；4：10；《多》1：3；2：10；3：4；《犹》25）。在《提多书》中，保罗用“救主”一词交替指代主耶稣和天父上帝。 ii 我并不是说救主是一个无关紧要的概念。它在《新约》中确实出现了 24 次。我的意思是，它不是传福音的靶心。救主所应许的永生才是靶心。相信耶稣是救主–或我个人的救主–却不相信祂所应许的永生，这是很可悲的。 iii汤普森评论说：“尤其值得注意的是，社会最底层的人（即奴隶）的模范行为具有ʻ使其具有吸引力ʼ（kosmosin，即“装饰（adorning）”，中文版本《圣经》译作‘尊荣’）的福音效果”（《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》，第 308 页）。