二人正沿路往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪！这里有水，有什么能阻止我受洗呢？” 腓利说：‘你若是一心相信，就可以。’他回答：‘我信耶稣基督是上帝的儿子。’（《使徒行传》8：36-37）。 今天，我读了一本小册子，其中它引用了《使徒行传》8：37 作为论据。在引用了这段话之后，作者写道：“救恩是全心全意的运动。这是一件充满激情的事。它不是三心二意的 ”i。 学过至少两年新约希腊文的人都知道，大多数手稿中都没有《使徒行传》8：37的内容。关键的文本和多数的文本都省略了这一段。只有少数希腊文手稿和一些译本（拉丁文、科普特文（Coptic）、格鲁吉亚文、斯拉夫文和埃塞俄比亚文）包含这一段。参见 CARM 的文章中分析的证据。公认文本（Textus Receptus）是首个希腊语新约。丹·华莱士（Dr. Dan Wallace）博士对公认文本的两分钟讨论，请参见此处（https://zondervanacademic.com/blog/textus-receptus）。伊拉斯谟使用了三到五个希腊文手稿，其中一些包含了《使徒行传》8:37。由于 （KJV）英王钦定本和新版英王钦经本（NKJV） 是基于 公认文本而不是多数文本(Majority text)或批判文本（Critical Text），因此它们包含了《使徒行传》8：37，但大多数英文译本都不包含。 多数文本(Majority text)的所有版本中都没有《使徒行传》8：37。 在引用了除《使徒行传》8：37 以外的所有内容后，F. F. Bruce 写道： 这是原文的记载。但在很早的时候（可能是在第二世纪），一位编辑认为这还不够。腓利肯定已经确信埃塞俄比亚人的信仰是真实的。(毫无疑问，腓利感到很满意的，但有些人却不愿让事情仅仅停留在猜测的层面上）。于是，腓利又加了几句话，试探这个人的信心….. （《使徒行传》，第 178 页）。 对照研究显示，整本《圣经》中唯一提到全心全意相信的经文是《使徒行传》8：37ii，而这节经文并非圣经iii。 “相信“一词在《约翰福音》中出现了 100 次，这是《圣经》中唯一一本传福音的书（《约翰福音》20:31）。主或使徒约翰没有一次对它加以修饰。他们从未说过全心全意的信心、真正的信心、真诚的信心，或是今天的传道人经常使用许多的修饰词。 许多人不相信除行为之外的唯独因信称义。但他们来自一个个口口声声说要这样做的传统。因此，他们对“信”的含义进行了修饰。因此，他们才会说以下这些都是永生的条件：转离罪恶、降服、委身、顺服和坚定不移。如果信心就是所有的这些事情，那么，除了行为之外，唯独因信称义就是因悔改、降服、委身、顺服和坚定不移的称义。 很难相信称义，只靠信心，不靠行为。对我来说确实如此，因为我成长在一个无罪完美的圣洁团体。对于今天大多数在福音派教会中成长起来的人来说也是同样困难。这与人们对正义的普遍看法不符。上帝怎么会无条件地赐予永生呢？一个人当然必须过敬虔的生活才能进入祂的国度。如果《圣经》的教导与我们理解的不同，那么《圣经》就必须符合我们对什么是正确的理解。 不，你不需要全心全意地相信耶稣才能获得永生。没有任何经文是这么说的。信心没有程度之分。要么你相信，要么你不信。加上 “全心全意 ”这样的修饰语会让人感到困惑。他们不知道自己的信心是否足够。 你全心全意地相信2+2=4吗？这意味着什么？你全心全意地相信耶稣生于伯利恒吗？祂为我们的罪死在十字架上？祂从死里复活了？没有人会问你是否全心全意地相信这些事情。 你要么相信，要么不相信。不要无谓地把永生的应许复杂化。主和祂的使徒们没有这样做。Sola fide，只凭信。 关注恩典。   i 大卫·W·克劳德，《救恩有区别吗（暂译Does Salvation Make a Difference？）》第19页，这本小册子主张主权救恩观。 ii 有两节经文提到 “在你的心里”相信（《罗》10:9）和 “心里”相信（《罗》10:10）。还有一节经文提到 “心里相信得迟钝”（《路》24：25），不过这节经文是针对迟疑不信耶稣从死里复活的信徒说的。心里信或用心信是指内心相信（与用口承认不同，这是外在的）。心并不是指字面意义上的心，而是指信仰发生的内在自我。在《新约》中，“心 ”和 “意念 ”可以互换使用（如《来》8：10；10：16；《雅》4：8）。

Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. (Деян 8:36-37) Сегодня я читал буклет, в котором автор использовал стих в Деяниях 8:37 для подкрепления своих

《创世记》第 37 章和第 38 章表明，犹大是一个属肉体的信徒。他差点害死自己的兄弟约瑟。他同意把约瑟卖为奴隶。他娶了迦南女子为妻。他的两个年长的儿子是恶魔，上帝杀了他们。他拒绝把儿媳他玛嫁给小儿子。犹大的妻子死了。一个又一个悲剧因他的肉欲而发生。 然后，犹大在为妻子哀悼了一段时间后，以为自己找了一个妓女，便与他玛发生了关系。只有当他发现自己才是有罪的一方时，他才做了正确的事。他承认了自己的罪，并承认她比他更义。 然而，尽管他心怀肉欲，上帝还是选择祝福他。他是被选中成为弥赛亚支系的兄弟： 圭必不离开犹大， 杖必不离他两脚之间， 直等细罗来到 万民都必归顺。（创49:10） 以色列的三个年长的儿子因为道德上的重大缺失而被排除在这一祝福之外（创 49：3-7）。以色列对犹大说：“你是你弟兄们所要称赞的”（创 49：8a）。虽然犹大还是一个道德败坏的婴孩信徒，但他承认自己的罪，承认他玛的义，这表明他并没有悖逆上帝。相反，犹大的信仰还不成熟。关于其他婴孩信徒的例子，请参阅林前 3:1-3 和该信的其余部分。 《创世纪》37 至 50 章讲述的是约瑟的故事。那么，摩西为什么要插入关于犹大的一章呢？首先，它有助于解释犹大支派如何被选为弥赛亚的后裔。其次，犹大的故事与约瑟早年在埃及的故事形成了绝妙的对比。 约瑟曾两次梦见上帝，告诉他自己将成为一家之主。然而，他却发现自己成了波提乏家里的奴隶。上帝赐福约瑟，让他成为波提乏家的管理者，这部分表明了梦境的真实性。上帝利用灾难来预备约瑟将来的统治–就像祂今天对我们所做的一样。正如拉德马赫（Radmacher）博士喜欢说的：“今生是统治时间的训练时间”。 犹大寻求与他认为是妓女的人发生关系，而约瑟则受到波提乏妻子的引诱。不止一次，她日复一日地试图引诱他。与他的兄弟不同，约瑟没有屈服于肉欲。他逃避了青春期的情欲（提摩太后书 2：22）。他的回报是什么？他被关进了地牢！ 约瑟在沦为奴隶和地牢囚犯时，是否对上帝关于未来统治者的应许失去了信心？《创世记》 39 章并没有暗示这一点。在狱中，上帝再次赐福于他，他站起来治理监狱。 我们都会面临考验：癌症、通货膨胀、失业、亲人离世、与家人和朋友发生冲突。我们可能不会被卖为奴隶，不会因为自己没有做的事情而被送进监狱。但我们都会面对困难。 “我们若忍耐，就必与他一同作王”（《提摩太后书》 2：12）。永生是白白得来的礼物，当我们为此相信主耶稣基督时，就能得到永生（《约翰福音》 3：16）。永生的奖赏是靠忠诚赢得的。“所求于管家的，是要他有忠心”（林前 4：2）。 关注恩典 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。