我最近听了一位主张 “主权救恩 “的人的讲道。他的名字并不重要，因为他所说的内容适用于任何以永恒救赎为主题的神学的支持者。你可能听过我在这篇讲道中听到的同样的内容，即使它们是以不同的方式表达的。在这个例子中，演讲者提到了他与约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的关系。他的事工似乎很受欢迎，许多福音派教会和 YouTube 上的许多视频都在传授他的信息。

他说，他要说的话已经并将继续激怒许多人。他的观点是，在我们的教会中，有许多人（大多数人？）在属灵上没有得救，因为他们没有过义的生活。光靠头脑相信是不够的。你必须有好的行为。如果你没有这些行为，你就没有得救。

因此，自认为是基督徒的人往往会被欺骗。正如保罗在林后 13:5 中所说，我们必须省察自己，以确定自己是否得救。只要我们活着，就需要不断地进行这种省察。我们的心是诡诈的。我的心可以告诉我，我是一个信徒，但我需要不断审视自己的行为，以确保我的心没有欺骗我。

这样的信息让人愤怒的原因显而易见。它声称，大多数自以为得救的人之所以没有得救，是因为他们没有做足够的善行。人们对此感到愤怒。演讲者说，我们因恩典而得救，但只有通过善行才能确认自己的救赎。

演讲者还说，尽管这是一个很难传达的信息，会冒犯人，让人愤怒，但这是主希望他传达的信息。演讲者承认，他只不过是主的一个谦卑的仆人，被主所使用，把这个信息传递给那些需要从属灵的欺骗中醒来的人们。省察你们自己！

我记得多年前听说麦克阿瑟和这位演讲者有同样的认识。麦克阿瑟想知道，为什么他的教会中 90% 的人对主没有热情，只有 10% 左右的人似乎有兴趣为主做任何工作。麦克阿瑟的结论是，缺乏工作表明他所在教会（以及其他教会）的大多数人都没有得救。这使他开始研究清教徒的神学和主权救恩。

当我聆听这位麦克阿瑟的门徒时，我在想他是否意识到这一信息是多么傲慢。想想他在说什么。他所讲的大多数人（90%？）的生活表明，他们不是上帝的儿女。假设有 200 人在听他讲道。当他走上讲台，环顾会众时，其中有 180 人的生活不像他那样正直。在二十个活得正直的人中，有些是新信徒，正在学习如何生活。另一些人则无法像他那样把时间花在研读《圣经》上（不过值得一提的是，与他所讲的大多数人不同，他是靠教导《圣经》谋生的）。

因此，当他看着那 200 人时，他比其中的 195 人更圣洁。他被委以重任，向大众指出他们的生活并不符合标准。他知道这会让他们愤怒，但他愿意这样做。当然，这一切并不含蓄的暗示是，与他们不同，他的善行是合格的。主在使用他，所以当他通过观察自己的行为来审视自己时，他喜欢自己所看到的。绝大多数人在接受考验时都失败了，但他没有。他们很幸运，在他们中间有这样一个虔诚的人，愿意接受他们的愤怒。此外，他们还很幸运，他在接受他们的愤怒时还能保持谦卑。

当然，这都是无稽之谈。但 “主权救恩 “难道不会导致这种傲慢吗？我怎么能相信别人没有足够的善行来证明他们已经得救，而我却有，并且不觉得自己比他们优越呢？有了这样的信息，怎么可能不自以为是呢？自欺欺人的就是那个在传递这种信息的同时还自称是 “谦卑的人民公仆 “的人。

这个信息让我想起在圣殿里与税吏一起祷告的法利赛人的态度。法利赛人环顾四周的人，说：“神啊，我感谢你，我与别人不一样“（路加福音 18：11）。主说，他拿这个人作例子，是因为有些人 “自以为义，轻看别人“（路加福音 18：9）。

这是一种流行的情绪，用一种流行的神学来表达。但它并非来自一颗谦卑的心。它源自一颗可以用完全不同的方式来描述的心。