在最近的一次播客中，我听到一位传道人说，大数人扫罗信主后改名为保罗。他接着描述了发生在保罗生命中的奇迹转变，说因为这种转变，使徒保罗从主那里得到了一个新名字。这位传道人接着把得救与一个人行为上明显的外在改变联系在一起。外在的证明往往被视为验证内在重生的必要条件。有些人甚至在得救后改变自己的名字，以表明这种改变。

这种观点是当今教会中长期存在的曲解，可悲的是，像这位播客主一样的《圣经》教师还在延续这种观点。关于保罗改名的真相其实并不神奇。事实上，根本就没有什么变化。我相信本博客的许多读者已经知道，扫罗是他的希伯来名字，而保罗是他的罗马或拉丁名字。在得救之前和得救之后，他的名字可以互换。还应该指出的是，关于上帝给了他这个新名字的说法纯属虚构。《圣经》中没有任何关于主给使徒起新名字的记载。

然而，这种误解已经流行开来，并影响了一些人如何看待《圣经》中名字的使用，而这些名字常常被用作得救的证据。信心被认为是得救的不充分的证明。由于这种误解，整个经文都被曲解和误用。

例如，这种误解被应用到关于始祖雅各的一段经文中。在《创世纪》第 32 章中，雅各与耶和华天使搏斗，后者就是道成肉身前的基督。经过一整夜的搏斗，雅各得到了祝福，并得到了一个新名字——以色列。这次相遇通常被视为族长的救赎经历。主权论教师认为，雅各的摔跤和最终降服于主表明他 “降服 ”于基督的主权，这是他获得永恒救赎的必要条件。他的新名字被看作是他灵命诞生的内在转变的外在证明。

这种解释有很多问题，其中最主要的问题是，救赎只靠信心，而不是降服于主或与主搏斗。这是对永恒救赎的一种基于行为的解释，因此必须予以拒绝。这实际上是一段关于雅各成圣的经文。鲍勃–威尔金（Bob Wilkin）最近在博客中谈到了这个问题，你可以点击这里查看。

至于名字的改变，这个新名字将用来区分族长的后代，因此具有更广泛的、整体的、关于主所拣选的民族的意义。《创世纪》中的另一次改名也证明了这一点。亚伯兰在创 17:5 和15 获得了一个新名字。亚伯拉罕在第 15 章中因信称义，但直到许多年后才得到一个新名字。显然，亚伯拉罕改名并不表示他重生了。作为主与亚伯拉罕所立之约的标志，名字的改变意义重大。亚伯拉罕 这个名字的意思是 “万民之父”，表明了耶和华确信无疑的应许。亚伯拉罕将有一个继承人，通过这个继承人，一个伟大的民族将诞生。雅各也是如此，因为这个国家将被称为以色列。还应注意的是，在《创世记》 32 章之后，雅各和以色列这两个名字在族长身上交替使用。

如果名字的改变表明这个人已经重生，那么人们就不会想到主会再次称他为雅各。然而，主确实多次用这个名字称呼雅各。例如，雅各在便以利与主搏斗几个世纪后，主在燃烧的荆棘丛中这样称呼他（《出埃及记》 3：14-16）。在《新约》（《马太福音》 22：31-32）和整个《旧约》中也有使用。在亚伯拉罕和雅各的例子中，他们的新名字表明了他们作为国家族长的角色以及他们与主的盟约。这两个例子都与重生无关。

乍一看，这似乎是一个无关紧要的问题。当然，信徒在相信的那一刻就发生了改变，重生进入了上帝的大家庭。新名字可以反映这种身份。然而，如果《圣经》学生把新名字与重生的证明联系起来，就会导致对经文的曲解，甚至误解救赎的信息。雅各得救并不是因为他与主摔跤、交出自己的生命或得到一个新名字。他得救的方式与他祖父一样，都是单凭对弥赛亚即将到来的永生的信心（创 15：6；罗 4：1-4）。