你怎么定义“关系”这个词?
你知道spill the tea这个表达是什么意思吗?或者如果我告诉你某物是一个cap呢? 语言一直在进化的。每一代人似乎都有自己独特的俚语和术语。一代人称之为“groovy”,另一代人称之为“cool”。曾经的情郎(beau)现在叫bae。每一代人使用不同词汇的例子数不胜数。 同样的原则也适用于我们如何在教会内说话。虽然像复活和降服这样的词在20年前是司空见惯的,但现在我们听到的是社区和关系这样的词。就像服装的趋势一样,教会经常改变他们的语言来跟上流行的风格。 关系这个词在今天的教会中尤其流行。它在福音传播中尤其受欢迎。例如,最近有一群基督徒女士告诉我,相信耶稣就意味着和他有关系。因此,不信主的人现在被召来与主建立关系,以便得救。i 虽然我完全支持一个有趣的新趋势,但我想警告那些正在传播福音的人不要使用这个表达。首先,可能也是最值得注意的是,它没有出现在《圣经》中。在大多数英文译本中,关系ii一词在《新约》中都找不到,而与耶稣的关系也从未出现在《约翰福音》中。这一点很重要,因为《约翰福音》是为告诉不信的人他们如何能得到永生而写的(《约翰福音》20:30-31)。既然《约翰福音》是写来告诉不信的人如何得救的,而且在书中从来没有出现过关系这个词,这应该告诉我们,这给词对传福音来说不是必要的。就像“降服”一词一样,教会也将这个词纳入了自己的日常用语,从而顺应了潮流而不是《圣经》。 有人可能会觉得我太挑剔了。例如,《圣经》没有使用三位一体这个术语,但教会一直在使用它,这当然是一个圣经的概念。那么为什么我们在传福音的时候不应该用关系这个词呢? 让我举几个例子来说明为什么这个术语会令人困惑。我有一个朋友,她和她妈妈没有关系。由于她母亲做了一些不幸的选择,我的朋友与她失去了联系。这个例子可以通过多种形式加以充实。相反的情况——父母与他们任性的孩子没有关系——是很常见的。祖父母有时与孙辈隔绝。恋情因着第三者的来来去去也臭名昭著。有很多人一生中都在经历一段又一段浪漫的恋情。父母离婚,即使他们有了孩子,也不再保持关系。简而言之,许多人并不认为关系是永久的。 此外,我们经常说关系需要努力来维持。例如,许多人会同意婚姻需要努力和时间的付出。如果我们告诉一个不信的人,他们必须与耶稣有关系才能得救,我们就向他们传达了一个不确定的救恩信息,这涉及到通过长时间的辛勤工作来维持这种关系,至少不信的人可以这样解释。换句话说,告诉一个不信主的人他们必须与主有关系,破坏了永生是一种永远不会失去的免费礼物的明确信息(《约翰福音》4:14;28)。救恩是作为一种终身的需要而呈现,而不是作为在相信的那一刻收到的礼物。我的朋友仍然是她母亲的孩子,不管他们的关系如何。信徒也是如此。当一个人相信耶稣永生的那一刻起,他们就成了他的孩子。然而,一个人可以拥有永生,却不见得能与主保持长久的关系。 如果你认为cap是你戴在头上的东西,你可能会惊讶地发现,对许多人来说,它实际上意味着你在说谎。如果你想spill the tea,有些人不会认为你在谈论格雷伯爵茶,而是告诉他们一个有趣的八卦。这些例子表明,我们使用的词语可以很快地被扭曲和被重新定义。虽然你可能把“关系”这个词定义为信仰的同义词,或者把它视为永久的现实,但对许多人来说,它的意思可能完全相反。 我们如何克服这些词汇趋势?我鼓励大家用耶稣用过的词。它是永恒的,永远不会过时。他用了“相信”这个词。在《约翰福音》中,当主对不信主的人说话时,他从来没有召他们来与他有关系。主常呼召不信的人信他得永生(《约翰福音》1:12;3:16;5:24;6:40,47;11:25-26)。事实上,“相信”一词在《约翰福音》中被使用了100次。我们应该努力模仿《圣经》中的语言,特别是主在传福音时所说的语言。虽然没有人能完美地做到这一点,但分享一个清晰的福音信息应该是我们的目标。鉴于此,让我们放弃俚语,只用“相信”这个词。 虽然“关系”这个词是“相信”的一个不恰当的同义词,但教会今天在其他方面使用它。这就引出了一个问题:“今天的教会是否有一个好方法来使用这个词?”我将在下一篇博客中探讨这个问题。 i通常,关系福音是指我们与不信的人建立稳固的关系,然后以朋友而不是陌生人的身份向他们传福音。但如果你呼唤人们为了得救而与耶稣建立关系,那就可以被正确地称为关系福音,但有一个不同的含义。 ii 新美国标准本《圣经》(NASB)在《马太福音》19:10有一个关于“男人和他妻子的关系”的用法。“relatives”一词在新国王钦定本和大多数英语译本中出现了三次(《路加福音》1:61;《使徒行传》7:3,14)。