在我的上篇博客中，我探讨了在某些传福音的背景下，关系这个词是如何替换信这个词的。我说这种方式使用这个词会产生混淆。在本篇博客中，我会探寻教会如今使用关系这个词的另外一个常见的用法的益处及陷阱。 有时候，关系作为信耶稣的结果。比如，传福音的人可能会说当一位不信的人相信的时候，他进入了一个和神永恒的关系之中，借此，他们可能说这个人成为了神的孩子——神永恒家庭的一员。当然成为神的儿女就意味着我们在祂面前有永恒的地位，例如我们在《约翰福音》1：12就看见这点了： 凡接待他的就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女（斜体强调） 当人信耶稣而得到免费礼物的那一刻，他们就永远成为了祂的儿女。这样看来，这个词当然就说明了永生概念和重生的人有永远安全的地位这个道理。这也应该是传福音的人应该努力向不信的人说清楚的核心信息，用这种给方式使用这个词，是有益处的。 但是，有一点重要的区别一定要弄清楚。当关系这个词如此使用时，传福音的人实际上想表达的更接近相关，而非关系。简单来说，与某人相关和与某人有关系不是一回事。虽然这两个词都有关联的意思，但所指的不是同一件事。 比如，几年前我们家庭聚会，我爸爸坐在他从没见过的大表姐旁边，他甚至不知道她叫什么名字，但没法否定，他们确实相关；这位女士几乎是和我爸是一个模子里刻出来的，就是一个女性的我爸的长相。他们血缘上长期相关，但他们没有关系。 白白恩典神学教导得救和作门徒是两个分开的问题，不能混淆。有些人得救了，但是并不跟随主成为祂的门徒。换句话说，信徒作为神的儿女与父一直相关，但是信徒不一定总常住在与天父的关系之中。就如同孩子也都不是总与地上的父亲有关系一样，信徒也会从与主的关系中跌落。同样，信基督有用生，并不保证和祂有关系。 在《启示录》3：14-20，我们可以看见老底嘉教会的信徒。他们变得自满而不再与救主有亲密的关系（17节）。这以一副画面展现出来：主在扣教会的门，如果他们悔改，主就进来与他们一同坐席（20节）。在这里，坐席所展现的就是一副亲密的画面，大家一同坐下，共同分享晚餐。主希望和祂的儿女相交，但是祂不会强迫祂的儿女爱祂。在这段经文的探讨中，赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）写道： 老底嘉人是神任性的儿女。但是救主的爱一直在追着他们，并以祂的信实所要求的方式“训练”他们。祂庄严地呼召他们为他们不温不火的灵悔改，并重新与祂亲密”(赞恩·c·霍奇斯，《绝对的自由——圣经对主救恩的回答》，114页，斜体强调)。 在这里，霍奇斯指出了作为一个孩子和与上帝有亲密关系之间的区别。老底嘉人虽然是主的儿女，却不让主与他们有亲密的饮食关系。主并不想挤进这顿饭里。老底嘉的信徒有自由来选择是否要通过悔改和顺服来追求与主的关系(19节)。 根据这种区别，如果传福音的人希望用“关系”这个词来说明永生的礼物，那他需要解释他的意思。正如上一篇博客所讨论的，“关系”这个词在《约翰福音》中找不到。第四福音通常被称为生命的福音，而不是关系的福音。这是因为主从来没有叫不信的人为了一种关系而相信祂。祂告诉不信的人他们需要永生(约3:16,4:10,14,11:26)。虽然在传福音的环境中以这种方式使用“关系”这个词并不一定不合适，但我仍然鼓励我们所有人在分享我们的信仰时使用经文中的语言。耶稣谈到永生的礼物，我们也应该这样做。

你知道spill the tea这个表达是什么意思吗?或者如果我告诉你某物是一个cap呢? 语言一直在进化的。每一代人似乎都有自己独特的俚语和术语。一代人称之为“groovy”，另一代人称之为“cool”。曾经的情郎（beau）现在叫bae。每一代人使用不同词汇的例子数不胜数。 同样的原则也适用于我们如何在教会内说话。虽然像复活和降服这样的词在20年前是司空见惯的，但现在我们听到的是社区和关系这样的词。就像服装的趋势一样，教会经常改变他们的语言来跟上流行的风格。 关系这个词在今天的教会中尤其流行。它在福音传播中尤其受欢迎。例如，最近有一群基督徒女士告诉我，相信耶稣就意味着和他有关系。因此，不信主的人现在被召来与主建立关系，以便得救。i 虽然我完全支持一个有趣的新趋势，但我想警告那些正在传播福音的人不要使用这个表达。首先，可能也是最值得注意的是，它没有出现在《圣经》中。在大多数英文译本中，关系ii一词在《新约》中都找不到，而与耶稣的关系也从未出现在《约翰福音》中。这一点很重要，因为《约翰福音》是为告诉不信的人他们如何能得到永生而写的(《约翰福音》20:30-31)。既然《约翰福音》是写来告诉不信的人如何得救的，而且在书中从来没有出现过关系这个词，这应该告诉我们，这给词对传福音来说不是必要的。就像“降服”一词一样，教会也将这个词纳入了自己的日常用语，从而顺应了潮流而不是《圣经》。 有人可能会觉得我太挑剔了。例如，《圣经》没有使用三位一体这个术语，但教会一直在使用它，这当然是一个圣经的概念。那么为什么我们在传福音的时候不应该用关系这个词呢? 让我举几个例子来说明为什么这个术语会令人困惑。我有一个朋友，她和她妈妈没有关系。由于她母亲做了一些不幸的选择，我的朋友与她失去了联系。这个例子可以通过多种形式加以充实。相反的情况——父母与他们任性的孩子没有关系——是很常见的。祖父母有时与孙辈隔绝。恋情因着第三者的来来去去也臭名昭著。有很多人一生中都在经历一段又一段浪漫的恋情。父母离婚，即使他们有了孩子，也不再保持关系。简而言之，许多人并不认为关系是永久的。 此外，我们经常说关系需要努力来维持。例如，许多人会同意婚姻需要努力和时间的付出。如果我们告诉一个不信的人，他们必须与耶稣有关系才能得救，我们就向他们传达了一个不确定的救恩信息，这涉及到通过长时间的辛勤工作来维持这种关系，至少不信的人可以这样解释。换句话说，告诉一个不信主的人他们必须与主有关系，破坏了永生是一种永远不会失去的免费礼物的明确信息(《约翰福音》4:14;28)。救恩是作为一种终身的需要而呈现，而不是作为在相信的那一刻收到的礼物。我的朋友仍然是她母亲的孩子，不管他们的关系如何。信徒也是如此。当一个人相信耶稣永生的那一刻起，他们就成了他的孩子。然而，一个人可以拥有永生，却不见得能与主保持长久的关系。 如果你认为cap是你戴在头上的东西，你可能会惊讶地发现，对许多人来说，它实际上意味着你在说谎。如果你想spill the tea，有些人不会认为你在谈论格雷伯爵茶，而是告诉他们一个有趣的八卦。这些例子表明，我们使用的词语可以很快地被扭曲和被重新定义。虽然你可能把“关系”这个词定义为信仰的同义词，或者把它视为永久的现实，但对许多人来说，它的意思可能完全相反。 我们如何克服这些词汇趋势?我鼓励大家用耶稣用过的词。它是永恒的，永远不会过时。他用了“相信”这个词。在《约翰福音》中，当主对不信主的人说话时，他从来没有召他们来与他有关系。主常呼召不信的人信他得永生(《约翰福音》1:12;3:16;5:24;6:40,47;11:25-26)。事实上，“相信”一词在《约翰福音》中被使用了100次。我们应该努力模仿《圣经》中的语言，特别是主在传福音时所说的语言。虽然没有人能完美地做到这一点，但分享一个清晰的福音信息应该是我们的目标。鉴于此，让我们放弃俚语，只用“相信”这个词。 虽然“关系”这个词是“相信”的一个不恰当的同义词，但教会今天在其他方面使用它。这就引出了一个问题:“今天的教会是否有一个好方法来使用这个词?”我将在下一篇博客中探讨这个问题。   i通常，关系福音是指我们与不信的人建立稳固的关系，然后以朋友而不是陌生人的身份向他们传福音。但如果你呼唤人们为了得救而与耶稣建立关系，那就可以被正确地称为关系福音，但有一个不同的含义。 ii 新美国标准本《圣经》（NASB）在《马太福音》19:10有一个关于“男人和他妻子的关系”的用法。“relatives”一词在新国王钦定本和大多数英语译本中出现了三次(《路加福音》1:61;《使徒行传》7:3,14)。